Oleh DATO’ HJ DUSUKI HJ AHMAD

SUATU hari dalam tahun awal lapan puluhan, saya memberi ceramah agama di sebuah masjid sempena sambutan Maal Hijrah. Kehadiran saya adalah atas jemputan jawatankuasa masjid yang berkenaan. Ketika itu saya bertugas sebagai Pengarah Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia (YADIM) di bawah Almarhum Tun Syed Nasir Ismail selaku Yang Dipertuanya.

Kebetulan pada waktu itu seramai kira-kira 20 orang jemaah Tabligh sedang berada dalam masjid yang berkenaan. Mereka sudah pun berada di situ beberapa hari yang lalu dan akan terus di situ sehingga tujuh hari. Mereka sama-sama berjemaah Maghrib dan Isyak yang saya menjadi imamnya.

Ketika saya meminta salah seorang daripada mereka menjadi imam, tidak ada sesiapa yang bersedia untuk itu. Mereka menghormati saya dan semuanya menjadi makmum di belakang saya. Tetapi ketika saya sedang memberi ceramah, mereka beredar ke serambi. Saya diberitahu kemudiannya bahawa mereka bertazkirah sesama sendiri dalam majlis yang diberi nama “bayan”. Seorang daripada mereka yang dipanggil imam membaca sepotong hadis dan masing-masing menghuraikannya secara bergilir-gilir kepada kawan-kawan lain menurut fahaman sendiri.

Kira-kira sebulan kemudian jemaah ini mengunjungi saya di rumah saya di Petaling Jaya, Selangor. Ketika itu saya baru selesai sembahyang Isyak. Mereka berbual panjang dengan saya berkenaan dengan isu Islam dan masalah umat Islam sejagat. Saya amat gembira dan senang hati dengan perbualan itu. Banyak maklumat yang saya perolehi.

Hampir jam 12.00 tengah malam mereka mohon izin berundur. Ketika bersalam di luar rumah untuk mengucapkan terima kasih dan selamat malam, salah seorang daripada mereka yang terakhir bersalam, menggenggam tangan saya dengan kemas, kemudian meminta izin untuk memberi nasihat kepada saya.

Saya senyum saja dan tidak ada apa-apa halangan untuk menerima nasihat itu. Lebih-lebih lagi dia membaca ayat yang membawa maksud “hendaklah kamu ingat mengingat antara satu sama lain, kerana ingat mengingat itu memberi manfaat kepada orang mukmin”.

Dia terus saja berkata ketika tangan saya masih dalam genggamannya yang tidak dilepaskannya sejak tadi. “Saya nasihatkan Dato’ supaya dalam menjalankan kerja harian Dato’, marilah kita sama-sama ikut Sunnah Rasul sallallahu alaihi wasallam.” Kawan-kawannya yang lain yang berada di sekeliling menyambut sebutan selawat itu secara beramai-ramai.

Saya terpegun seketika dan merasai tercabar semacam hidup saya ini belum mengikuti Sunnah Rasul walaupun sedikit. Mungkin secara halus mereka menyindir saya kerana tidak berkopiah, tidak berjubah dan tidak berjanggut seperti mereka. Atau mungkin di ruang tamu rumah saya ini dihiasi gambar besar keluarga saya dan gambar Perdana Menteri Dr Mahathir Mohamad.

Saya ingin mendapat penjelasan mereka dan menjemput semula mereka masuk ke dalam rumah. Saya terus saja bertanya, “Apakah saudara dapat terangkan kepada saya erti dan maksud sunnah Rasul?”

Mereka berpandangan antara satu sama lain. Kemudian seorang daripadanya menjawab secara tertib dan beradab. Dia meminta maaf lebih dahulu dan berkata: “Semua perbuatan, semua perkataan dan semua pengakuan yang keluar (dipraktikkan) daripada Nabi adalah semuanya sunnah.”

Saya memberi pengakuan bahawa takrif yang disebutkan itu adalah benar dan betul. Tetapi apakah semua sunnah sebagaimana yang difahaminya itu dari segi hukumnya wajib diikuti. Saya mencampakkan soalan ini kepada mereka, tetapi tidak ada yang bersedia untuk menjawabnya.

Saya agak kasar memberi penjelasan, kerana saya merasai mereka menganggap bahawa saya dan orang yang serupa dengan saya ini tidak sempurna Islamnya kerana tidak berpakaian seperti mereka dan di dinding rumah saya dihiasi dengan gambar-gambar makhluk bernyawa.

“Saya mohon maaf untuk berkata bahawa awak adalah orang pertama yang akan menjadi penghuni neraka.”

Mereka terkejut kehairanan dan berpandangan sesama mereka. Saya terus saja bertanya: “Apakah awak semua ini beristeri dengan seorang perempuan tua yang sudah janda dua kali? Saya tidak fikir begitu. Jika demikianlah maka awak semua berdosa kerana tidak mengikut sunnah sebagaimana yang awak semua faham.”

Jika semua sunnah wajib diikut, maka semua lelaki dan perempuan Islam hari ini sudah tidak dapat berkahwin lagi, kerana isteri pertama bagi seorang lelaki itu mesti seorang perempuan janda tua. Di mana mendapatkan janda kerana seseorang itu hanya menjadi janda apabila dia sudah bersuami.

Kemudiannya saya terus menjelaskan pengertian sunnah dan memberitahu mereka bahawa perkara-perkara berhubung dengan kehidupan khusus Nabi, hal-hal peribadi baginda, amalan kebiasaan orang Arab, cara-cara makan minum dan pakaian mereka dan sebagainya tidaklah menjadi sesuatu hukum yang wajib diikuti.

Bahkan hal-hal berhubung dengan pentadbiran keduniaan ini, Allah tidak menentukan prosedur pelaksanaannya secara tetap (rigid) melainkan dalam bentuk umum, kerana ia tertakluk kepada perubahan masa dan perbezaan tempat.

Memang benar bahawa Islam itu mencakupi dan melengkapi segala-galanya (syumul dan tadhamun), tetapi ia tidak jumud dan beku. Sifatnya dinamik dan bertenaga. Ia tidak menyediakan jawapan yang terperinci bagi setiap masalah yang timbul, kerana setiap masalah itu berbeza dan jawapannya sudah tentu tidak serupa menurut tuntutan zaman dan tempat yang sifatnya tidak sama.

Saya menegaskan, “Awak semua selesa simpan janggut, pakai jubah dan berserban dengan ekor serban yang panjang, pakailah. Saya hormat dengan pakaian awak begitu. Mungkin pakaian begitu dapat menghalang awak daripada melakukan kerja-kerja mungkar dan maksiat. Tetapi janganlah menganggap orang lain yang tidak serupa dengan awak sebagai dosa.”

Kemudian seorang daripada mereka menceritakan, “Antara kami ramai yang telah melakukan zina, minum arak, tidak pernah mengerjakan ibadah sembahyang dan puasa. Tetapi setelah berkenalan dengan jemaah Tabligh, terus saja kami dapat meninggalkan segala dosa besar itu. Hati kami pula merasa suci, tenang dan dapat pula kami keluar berdakwah kepada orang lain.”

“Baguslah,” jawab saya. “Tetapi pakaian yang serebeh, selekeh dan tidak kemas seperti tidak kemasnya pakaian golongan ‘hippi’ bukanlah tuntutan Islam. Hadis Nabi s.a.w yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah tidak melihat kepada rupa paras kamu dan harta kamu, tetapi Dia memandang kepada hati kamu dan amal kamu.” Hadis ini tidak boleh dijadikan hujah untuk hidup secara serebeh dan selekeh tanpa disiplin yang teratur.

Meninggalkan rumah tangga dan keluarga dengan menentukan masa tujuh hari, empat puluh hari atau empat bulan itu bukanlah ajaran Islam. Mencipta ajaran baru yang tidak ada dalam ajaran Islam boleh terjebak kepada pembaharuan dalam agama yang menyesatkan (bidaah dhalalah).

Suatu hadis bermaksud: “Jangan kamu mengadakan sesuatu yang baru dalam beragama, kerana benda yang diadakan itu bidaah. Setiap yang bidaah itu sesat dan setiap yang sesat itu berakhir di neraka.” Lebih buruk lagi apabila ada di kalangan anggota Tabligh ini melibatkan dalam perkara hukum yang dia tidak tahu. Dengan demikian berlakulah yang haram menjadi harus dan yang harus bertukar menjadi haram. Saya selalu dengar kata-kata mereka: “dunia ini seperti bangkai dan penghuninya anjing.”

Ayat-ayat al-Quran yang menggambarkan kebaikan hidup di akhirat dicerita dan diberikan ulasan yang difahami sebagai mencela dan mencerca dunia.Kesannya, ramai di kalangan mereka yang cuai dan mengabai tanggungjawab terhadap keluarga dan masyarakat, bahkan lupa kepada tugas yang dipertanggungjawabkan dan kerjayanya dalam bidang yang berkenaan. Ketika ini mereka sudah menjadi kabur dan keliru untuk membezakan antara yang penting dengan yang lebih penting, bahkan tidak tahu ‘memparakkan’ antara fardu ain dengan fardu kifayah.

Paling malangnya, ada pula yang berkata bahawa keluar meninggalkan rumah tangga itulah sebagai memenuhi tuntutan fardu kifayah. Jika berlaku kesulitan kepada anak-anak dan isteri di rumah, maka itu dianggapnya sebagai takdir. Mereka tidak diberi pengetahuan bahawa kedatangan takdir itu, baik buruknya, adalah akibat daripada sebab musabbab yang berlaku sebelumnya.

Memang ramai sahabat pada zaman Nabi dan Khulafa Rasyidin yang keluar berdakwah, tetapi mereka keluar dengan ilmu yang penuh di dada. Mereka faham al-Quran dan hadis, juga tahu berijtihad jika berada dalam keadaan yang memerlukan demikian. Mereka juga keluar tanpa ditentukan masa.

Tidak dapat dinafikan ada masjid yang ramai berjemaah kesan daripada gerakan Tabligh. Tetapi lebih berkesan lagi sekiranya kesempatan jemaah yang ramai itu ditanamkan ‘semangat tuntut ilmu’ dalam pelbagai bidang yang berbeza sehingga dapat memenuhi keperluan umat Islam. Timbulkan kesedaran bahawa Allah tidak memuliakan orang miskin, kerana kemiskinan boleh menjejaskan iman dan takwa. Tingkatkan semangat supaya rajin beramal dan bekerja bagi pengukuhan ekonomi dan kemantapan sosial rakyat yang beragama Islam.

Tabligh akan dihormati apabila ianya mempunyai peranan menanam dan menyuburkan kesedaran bahawa hidup di dunia ini juga penting bagi umat Islam. Walaupun batas hidupnya amat terhad, tetapi anak cucu dan warisan yang merupakan generasi bangsa perlu hidup berterusan secara sambung menyambung. Mereka tidak mungkin dapat hidup dan meneruskan warisan bangsanya dalam keadaan miskin dan lemah.

Sumber : http://islamhadhari.net/?p=111

(sambungan dari entry sebelum ini..) 

Seterusnya Al Allamah Ibnu Hajar menambah::

Telah meriwayatkan oleh Abi Daud bahawa Nabi (صلى الله عليه وسلم) memandubkan (yakni sunat) berpuasa di BULAN-BULAN HARAM (yakni bulan-bulan Zulkaedah, Zulhijjah, Muharam, dan Rejab). Padahal Rejab adalah sebahagian dari bulan-bulan Haram.

Riwayat dari Abi Daud dan lain-lainnya, dari Urwah, bahawa beliau telah bertanya Abdullah bin Umar (رضى الله عنها) ::

“Adakah Rasululah (صلى الله عليه وسلم) berpuasa dibulan Rejab?

Beliau menjawab:

“Ya dan baginda melebihkannya.”

Ibnu Umar mengatakannya sampai tiga kali.

Dan sesungguhnya Abu Qilabah telah meriwayatkan::

“Sesungguhnya dalam Syurga ada sebuah mahligai bagi sesiapa yang berpuasa di bulan Rejab”.

Imam Al Baihaqi mengulas “Abu Qilabah salah seorang Tabi’in yang tidak akan berkata mengenainya melainkan diambilnya dari seorang Penyampai (Sahabat).” Maka tsabitlah sunat berpuasa di bulan Rejab, bukan makruh. Sesungguhnya pendapat yang mengatakan ianya makruh juga adalah fasid (yakni batal) bahkan salah (yakni tidak betul) sebagaimana yang telah engkau ketahui kelebihan/fadhilat puasa Sya’ban, padahal puasa Rejab terlebih afdhal darinya. Kerana seafdhal-afdhal bulan selepas Ramadhan ialah Bulan Muharam, kemudian baki-baki bulan Haram, akhirnya barulah Sya’ban.

Ulasan:

Sebahagian manusia mengatakan Nabi (صلى الله عليه وسلم) tidak pernah berpuasa Rejab. Tidak ada nash berpuasa Rejab. Lantaran itu (menurut mereka) haram dan bid’ah puasa Rejab, atau segolongan yang lain mengatakannya makruh. Menurut mereka, kalau kita berkepercayaan Nabi (صلى الله عليه وسلم) ada berpuasa di bulan Rejab, maka haram sebab dusta kepada Nabi (صلى الله عليه وسلم). Ataupun menurut segolongan lagi dari mereka, kalau hendak buat juga tapi mengkhususkan niat puasa bulan Rejab maka makruh sebab (kununnya) tak ada dalil hadits yang terang.

Sebenarnya semua kenyataan tersebut salah. Jikalau pihak berkenaan menafikan Nabi (صلى الله عليه وسلم) pernah berpuasa Rejab dengan sebab tidak kerana kejahilan pihak berkenaan, maka hendaklah mereka bertaubat. Kalau sengaja-sengaja berbuat dusta dan kacau-bilau dalam soal kefahaman agama, maka pihak Kerajaan mestilah mengambil tindakan.

Cuba kita lihat satu hadits yang diriwayatkan oleh Imam Muslim di bawah perenggan ini nanti, iaitu satu lagi hadits yang mana tidak disangsikan lagi akan keshahihannya. Yang sangsi adalah mereka yang di dalam hati berpenyakit seperti seolah-olah mereka ini gila dunia dan kemasyhuran, sedangkan diri mereka nampaknya bukanlah orang yang layak memperkatakan soal agama yang sedemikian rupa. Seperti juga keadaannya penyakit yang sudah ditimpakan kepada

- golongan yang anti-ulama’ (seperti menafikan autoriti dan keilmuan ulama’ dengan mengatakan tiada ”priest” dalam Islam, yang mana di sini mereka jelas menyamakan agama ini dengan agama sesat seperti Kristian dan Yahudi yang mempunyai “priest” ataupun “Rabbi” mereka), ataupun

- golongan anti Ahli Sunnah, dan juga

- golongan anti Mazhab (yang menyatakan siapapun layak bercakap soal agama khususnya dalam hal ehwal fundamental TANPA ilmu yang mencukupi di mana cakapan mereka disebarluaskan kepada orang ramai, bukannya terhad untuk kegunaan diri mereka sendiri yang bermasalah itu).

Mudah-mudahan dijauhkan kiranya oleh Allah Ta’ala akan kita semua daripada tipudaya dan kerosakan serta kesesatan kefahaman Islam yang timbul pada golongan-golongan ini. [نعوذ بالله من ذلك].

Usman bin Hakam Al Ansori berkata::

”Saya telah bertanya Sa’id bin Jubair berkenaan puasa Rejab sedangkan kami ketika itu masih berada di bulan Rejab.”

Beliau (Sa’id ) menjawab:

”Saya telah mendengar Ibnu Abbas (رضى الله عنها) berkata: Adalah Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) berpuasa sehingga kami mengatakan (menyangka) baginda tidak berbuka (tidak berhenti puasa), dan baginda berbuka sehingga kami mengatakan (menyangka) baginda tidak berpuasa“. – Riwayat Muslim.

Terang dan jelas dalam hadits ini yang mana menunjukan bahawa Nabi (صلى الله عليه وسلم) berpuasa Rejab, dan mereka yang mengatakan bahawa Nabi tidak pernah berbuatnya adalah dusta.

Kalau mereka berkata:

”Aah itu hadits yang menunjukan harus puasa di bulan Rejab, bukannya sunat. Memang dibolehkan jika berpuasa tanpa mengaitkan bulan Rejab. Sebab dalilnya hanya bersandarkan dalil yang umum akan hadits Shahih riwayat Muslim tersebut.”

Jawabnya:

Lihatlah bagaimana mereka cuba berpusing-pusing. Mula–mula mereka mengatakan tidak sunat puasa Rejab sebab tak ada dalil Nabi (صلى الله عليه وسلم) puasa padanya. Kemudian berdalih pula mengatakan hadits Muslim tersebut menunjukkan hanya hukum harus bukan hukum sunat sebagaimana yang disepakati oleh jumhur ulama kaum Muslimin.

Lihatlah akan Syarah/Keterangan hadits tersebut dalam Kitab Syarah Muslim 8, ms 38-39, cetakan Daarul Syaqafah:

Bab: “Berpuasa Nabi (صلى الله عليه وسلم) di bulan yang selain bulan Ramadhan”.

Maksudnya::

“Yang dzahir, bahawa maksud Sa’id bin Jubair dengan istidlal (pengambilan hukum) dengan hadits ini bahawa puasa Rejab tidak ditegah dan tidak disunatkan berdasarkan hadits ini untuk ain (yakni diri atau perkara) puasa Rejab itu.

Bahkan sebaliknya bagi puasa Rejab (iaitu) sama hukumnya dengan hukum selebihnya bulan-bulan (yakni dengan hukum puasa di bulan-bulan haram). Tidak tsabit pada berpuasa Rejab tegahan dan tidak “tidak sabit” nadab (sunat ) bagi diri Rejab , tetapi asal hukum berpuasa Rejab adalah disunatkan.

Di dalam Sunan Abi Daud (disebutkan) bahawa Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) men-sunat-kan berpuasa di bulan-bulan Haram. Padahal Rejab adalah salah satu dari bulan-bulan Haram. Wallahu a’lam”.

Maksud sebenar keterangan Imam Nawawi sebagaimana yang ditulis beliau dalam kitab Syarah Muslim karangannya itu adalah hanya sanya dalil ”Kesunatan Rejab” tidak berdalilkan dengan ain/diri hadits tersebut. Bukan menafikan ”Kesunatan berpuasa di bulan Rejab”. Perhatikan baik-baik perkara ini.

Memang, berdasarkan hadits tersebut kita dapat fahamkan:

1) Nabi (صلى الله عليه وسلم) pernah berpuasa di bulan Rejab. Menafikannya sebagai tidak pernah berpuasa di bulan Rejab dan tiada sunnahnya berpuasa di bulan Rejab adalah satu pembohongan yang mentah-mentah mesti ditolak oleh mereka yang mengerti.

2) Hadits tersebut dilalahnya menunjukan harus berpuasa di bulan Rejab. Bukan sunat, bukan juga makruh, dan barang dijauhi akan ke-haram-annya.

3) Sekalipun hadits tersebut tidak menjadi ain/diri dalil kesunatan berpuasa Rejab, tetapi berpuasa di bulan Rejab tetaplah juga hukum nya sunat berdasarkan Hadits-hadits Shahih yang mentsabitkan puasa di bulan Haram. Misalnya adalah hadits riwayat Imam Ibnu Khuzaimah yang disebutkan sebelum ini dan hadits riwayat Imam Abu Daud yang juga telah meriwayatkan “Seafdhal-afdhal puasa adalah puasa di bulan-bulan Haram”.

Sebagai penjelasan, Imam Nawawi menyebut “Ashlu Shaum mandubun ilaih” yang mana maksudnya ” asal hukum berpuasa adalah mandub, iaitu disunatkan”. Ditahqiqkan dengan kenyataan “bulan Rajab adalah salah satu daripada Tadhamun kepada makna ‘Asyh harul Haram”.

Tidak ada satu hadits sama ada yang bertahap Shahih mahupun Hasan yang boleh dijadikan dalil pentakhisan untuk hadits “Asyharul Haram” yang umum maknanya itu. Bahkan hadits tersebut akan menunjukkan Rejab adalah sebahagian afradnya (yakni satu bulan daripada bulan-bulan haram).

Hadits yang khusus berkenaan puasa Sya’ban dan bulan Muharam tidak pula sah dan boleh dipakai sebagai pentakhsisan hadits “Asyhurul Haram” sehingga melibatkan puasa di bulan Rajab. Sebabnya Muharram, Sya’ban dan Rajab adalah ain atau diri atau masa yang berlain-lainan. Sya’ban bukan bulan Haram. Sya’ban mempunyai dalil yang tersendiri. Sedangkan Muharram dan Rejab adalah afrad daripada “bulan-bulan Haram”. Hadits khusus berkenaan fadhilat Muharram tidak akan melibatkan Rejab. Maka bulan Rejab tepat di atas hukum asalnya iaitu sunat sebagaimana yang dicatit oleh Imam Nawawi tersebut, iaitulah dengan catatannya “Ashlul Shaumi Mandhubun ilaih”.

4) Juga difahamkan tentulah berlaku perbezaan bulan Rajab dengan bulan-bulan selain dari bulan Haram, misalnya bulan Safar. Bulan Safar tidak termasuk bulan-bulan Haram. Bulan Rejab adalah bulan di mana sunat berpuasa di dalamnya berdalilkan hadits-hadits yang telah lalu. Sementara bulan Safar pula misalnya tidak disunatkan berpuasa sebab tidak ada dalilnya.

Oleh yang demikian, jika ada orang yang berkata:

“Tidak ada langsung bezanya bulan Rejab dengan bulan-bulan yang lain, sebab semua hadits-haditsnya adalah maudhu’ dan dhaif. Tidak ada fadhilat, tidak ada pahala, dan kalau puasa pun tidak ada ketentuan berpuasa di bulan Rejab dengan berniat umpamanya: ”Sahaja aku puasa esok, di bulan Rejab….”;

maka satu lagi perkara bohong telah timbul. Sebab memang terdapat perbezaan antara bulan Rejab dengan bulan selain bulan-bulan Haram seperti bulan Safar tersebut, menunjukan ada fadhilat atau kelebihan Bulan Rejab.

Maka kita ulangi lagi, “Adalah mereka yang menafikan secara mutlak fadhilat bulan Rejab adalah melakukan kesalahan yang mesti ditangani oleh pemerintah, lantaran perbuatan menyalahfahamkan keterangan yang hak yang menjejaskan kepentingan awam”.

5) Maka sebenarnya hendaklah difahami, bahawa Imam Nawawi hanyalah menyatakan hadits Muslim tersebut tidak menjadi ain dalil berpuasa Rejab sahaja. Bukan kerana berpuasa Rejab tidak ada dalilnya. Kedua-duanya adalah berbeza.

Ada lagi seorang hamba Allah mengatakan, tidak betul huraian awak ini sebab Imam Nawawi tidak berkata secara khusus berpuasa di bulan Rejab, sehingga boleh ditentukan niat berpuasa Rejab secara khusus.

Jawabnya:

Kenapa Imam Nawawi mengatakan ” Ashlu Shawumi Mandubun ilaih”? Cuba pula awak jelaskan?.

Sila lihat pula kitab Majmu’ Syarh Al-Muhazzab juzuk 6 ms 386:

“Sebahagian dari puasa yang disunatkan, ialah puasa dibulan-bulan Haram, iaitu Zul Qa’edah , Zul Hujjah, Muharram dan Rejab”.

Di sini menunjukkan sunat puasa Rejab dan adanya pengkhususan puasa Rejab serta niat-niatnya.

Oleh yang demikian, setiap Muslim semestinya faham untuk membezakan di antara terdapatnya hadits-hadits maudhu’ dan dhaif yang menghikayatkan kelebihan berpuasa di bulan Rejab dengan ketiadaan dalil kelebihan berpuasa di bulan Rejab. Kedua-duanya perkara tersebut sebenarnya adalah perkara yang berlainan.

Jangan terkeliru dan terpedaya dengan kata-kata atau tulisan mereka yang tidak bertanggung jawab ini, yang mungkin kononnya terlalu asyik menjaga masyarakat agar tidak berpegang dengan hadits-hadits yang dusta terhadap Rasulullah (صلى الله عليه وسلم). Nampaknya mereka langsung terlajak menolak terus sunat berpuasa di bulan Rejab.

Sebenarnya kaedah atau metod mereka sama saja bila berhadapan dengan sebarang isu agama khususnya hukum-hukum agama yang telah maklum diketahui orang ramai. Mereka biasanya mencari-cari ruang sedapat mungkin untuk dikritik habis-habisan fatwa-fatwa para ulama’ Muktabar mengikut kaedah mereka yang kebanyakannya adalah mengelirukan. Bahkan mereka sehingga ke tahap berhempas pulas mencanangkan di segala majlis dan tempat dan media akan cogan kata “Hendaklah menilai semula fatwa-fatwa ulama’, jangan ikut sahaja membuta tuli”. Padahal dalam kebanyakan hal merekalah yang terlebih buta, terutama dalam konteks memahami ibarat-ibarat dan maksud kata-kata dari para ulama’ muktabar berkenaan.

والله سبحانه وتعالى أعلم Wassalam.

السلام عليكم ورحمة الله

(blitz-roudhah)

Bahagian 1 | Bahagian 2 | Bahagian 3 | Bahagian 4 (Anda Sedang Membacanya)

(Sambungan dari posting sebelum ini…) 

 Ada banyak terminologi atau istilah ilmu hadits yang digunakan dalam posting kali ini, seperti- shohih (kadangkala ditulis shahih),

(Sambungan dari bhg sebelumnya – rujuklah entry sebelum ini jika anda belum membacanya.)

Seterusnya Ibnu Sholah telah menjelaskan maksud fatwa (Syeikhul Islam) Izzuddin Abdis Salam dalam kitab Fatawa Kubro tersebut di muka surat yang sama.

“Dan telah mengisyaratkan oleh Izzuddin Abdis salam bahawa memadai pada kelebihan berpuasa di bulan Rejab dengan apa yang telah diriwayatkan oleh beberapa hadis yang menunjukkan atas Fadhilat/Kelebihan puasa (iaitu)

- Yang Mutlak (yakni yang umum, yang menyeluruh), dan

- Yang Khusus kelebihannya pada BULAN-BULAN HARAM.

Iaitu seperti hadits Abi Daud dan Ibnu Majah dan hadits riwayat selain (daripada) mereka, daripada (Abu Umamah) Al Bahili:

Aku datang kepada Rasulullah saw maka aku bertanya:

Wahai Rasulullah! Saya adalah seorang lelaki yang datang bertemu Tuan pada tahun yang pertama.

Baginda bersabda:

“Mengapa Ku lihat tubuhmu kurus kering?”

Jawab Al Bahili:

“Ya Rasulullah, tidak ada benda yang saya makan di siang hari yang saya makan melainkan (dimakan ) pada malam sahaja.”

Bertanya Nabi saw:

“Siapa pula yang menyuruh engkau mendera dirimu?”

Aku menjawab:

“Wahai Rasulullah, sesungguhnya saya kuat (berpuasa).”

Bersabda Nabi saw:

“Berpuasalah dibulan sabar, dan tiga hari selepasnya dan berpuasalah di bulan-bulan Haram”.

Pada satu riwayat lain:

“Berpuasalah dibulan sabar dan sehari pada tiap-tiap bulan.”

Berkata Al Bahili:

“Tambahi lagi, sesungguhnya (aku) mempunyai kekuatan.”

Bersabda Nabi saw:

“Berpuasalah dua hari.”

Berkata Al Bahili:

“Tambahilah lagi maka sesungguhnya aku mempunyai kekuatan.”

Bersabda Nabi saw:

“Berpuasalah tiga hari selepasnya dan berpuasalah di bulan Haram dan tinggalkanlah, puasalah di bulan Haram dan tinggalkanlah.

Rasululah saw bersabda sambil menghimpunkan jari-jarinya yang tiga kemudian melepaskannya”.

Para ulama’ telah mengulas bahawa

1) Nabi saw menyuruh Al Bahili berhenti berpuasa (beberapa ketika) kerana mendapati kesusahan nya untuk membanyakkan puasa seperti yang telah dinyatakan pada awal-awal hadits pertama, dan

2) sesiapa yang tidak kepayahan (yakni mampu), maka berpuasa keseluruhan adalah satu fadhilat/kelebihan.

Perhatikanlah (bahawa)

1) perintah Nabi saw dengan berpuasa di bulan-bulan Haram pada riwayat yang pertama, dan

2) perintah Nabi saw berpuasa dalam sebahagian dari BULAN-BULAN HARAM pada riwayat yang kedua,

nescaya engkau akan dapati

- Nash akan perintah berpuasa Rejab, atau

- Berpuasa sebahagian darinya kerana Rejab adalah sebahagian daripada bulan-bulan Haram, bahkan ia adalah yang paling afdhal dari kesemua bulan-bulan haram.

Maka perkataan Orang Jahil tersebut:

“Bahawa Hadits-hadits berpuasa di bulan Rejab adalah Maudhu’,

jika dia memaksudkannya menyeluruh pada segala hadits-hadits yang menunjuk kepada berpuasa Rejab menurut umumnya hadits dan khususnya, (maka) itu sebenarnya adalah satu pendustaan dan pembohongan (yang timbul) pula dari si Jahil tersebut.

Hendaklah dia bertaubat (dari fahamannya dan meyebarluaskan fatwanya kepada orang ramai). Kalau tidak mau juga, ditakzirlah atasnya dengan takzir yang sungguh-sungguh oleh pemerintah (lantaran fahaman songsangnya).

——————————

Wallahu Subhanahu Wa Ta’ala A’lam.

(bersambung ke bahagian seterusnya)

 Bahagian 1| Bahagian 2 (Anda Sedang Membacanya) | Bahagian 3 | Bahagian 4

السلام عليكم ورحمة الله

Keterangan dalam thread ini dihimpun dari pelbagai sumber ilmu. Keterangan dari segi keilmuan dari pihak saya akan diberikan kemudian. InsyaAllah.

SOAL FADHILAT BERPUASA DI BULAN REJAB AL MUHARRAM DAN KELEBIHAN REJAB

Berkenaan mengenai puasa sunat di bulan Rajab, terdapat segelintir manusia yang mengembar gemburkan larangan berpuasa di bulan Rejab, atau cuba menggambarkan tidak ada langsung dalil berpuasa dan beribadat dibulan Rejab, dan tidak ada kelebihan bulan Rejab berbanding bulan-bulan selainnya, ataupun sekurang-kurangnya cuba mengwas-waskan orang ramai terhadap keutamaan bulan Rejab dengan beralasankan hadits-hadits yang mengisahkan fadhilat puasa di bulan Rejab adalah dhaif dan maudhu’.

Maka mereka yang melarang atau sekurang-kurangnya menimbulkan perasaan tidak senang dan cinta untuk berpuasa dan beribadat di bulan Rejab dengan alasan yang tersebut sebenarnya adalah suatu kejahilan yang timbul daripada diri mereka sendiri, ataupun akibat dari penyakit was-was yang tebal terhadap autoriti keilmuan para ulama yang muktabarah.

Ini boleh kita lihat kenyataannya daripada jawapan seorang ulama` yang Muhaqqiq iaitu Al-Imam Al-Allamah Ibnu Hajar Al-Haitami, wafat tahun 974 Hijrah, yang menjelaskan dalam kitab Al-Fatawal Kubro Al Fiqhiyah karangan beliau iaitu dalam juzu’ yang kedua, mukasurat 3, cetakkan Darul Kutub Ilmiah.

Al Allamah Ibnu Hajar ini hidup dikurun ke-9 hijrah, kira-kira 4 ratus tahun dahulu. Maka, persoalan ini sebenarnya telah dijawab terlebih dahulu kira-kira 4 ratus tahun dulu lagi. Akan tetapi, tiba-tiba hari ini datang seorang hamba Allah yang mendakwa dirinya mempunyai ilmu yang dipelajari melebihi tahap masa 3 tahun, cuba membongkar semula masalah ini, atas alasan maudhu dan dhaif haditsnya. Lalu dikatakan tak sunat puasa di bulan Rejab.

Apakah maksud sebenar beliau ini? Kalau sekadar untuk memaklumkan maudhu dan dhaif haditsnya sahaja tidaklah menjadi masalah. Tetapi kalau sampai membatalkan hukum sunat berpuasa di bulan Rejab dan melarang orang ramai mendapatkan kelebihan bulan Rejab, maka ianya sudah termasuk dalam kategori melakukan suatu yang bercanggah dengan kepentingan awam Muslimin.

Sebenarnya bukan orang ramai yang dilarang mendapatkan fadhilat berpuasa dibulan Rejab itu yang bersalah, tetapi beliaulah yang sepatutnya ditegah daripada menyebarluaskan fahaman songsang tersebut.

Kita lihat keterangan-keterangan selanjutnya.

Al Allamah Ibnu Hajar Al Haitami mengulas:
“Terdapat seorang Ahli Fekah yang sentiasa menegah manusia daripada berpuasa di bulan Rejab (yang mana) adalah kerana kejahilan padanya, dan membuat suatu keputusan tanpa pertimbangan berdasarkan kaedah syariat yang sucinya.

Maka jika dia tidak rujuk kembali daripada menegah, wajib di atas para Hakim Makamah Syariah melarangnya/menegahnya daripada menyebarkan larangan tersebut dan mentakzirkan si Faqih yang jahil tersebut bersama-sama mereka yang sepertinya dengan hukuman Takzir yang sungguh-sungguh, yang memberi faedah tercegahnya daripada melarang orang ramai berpuasa di bulan Rejab.

Seolah-olahnya Faqih (ahli fekah ) yang jahil tersebut terpedaya dengan satu hadis yang diriwayatkan yang menyatakan:

“Bahawasanya Neraka Jahanam menyala-nyala bermula daripada haul/pusingan daripada satu haul kepada satu haul bagi sesiapa yang berpuasa Rejab”.

Padahal Si Jahil yang terpedaya tersebut tidak mengetahui bahawasanya hadis yang termaklum itu adalah batil, dusta yang tidak halallah meriwayatnya sebagaimana yang telah menyebut oleh Syekh Abu Omar bin Shollah (Ibnu Sholah), dan menegah engkau dari (meriwayatkannya), kerana memeliharakan sunnah, dan memeliharakan kebesaran ilmu.

Beliau berfatwa berbetulan dengan fatwa (Syeikhul Islam) Izzudin bin Abdis Salam, yang mana sesungguhnya telah disoal mengenai catitan sebahagian Ahli Hadis terdapatnya TEGAHAN berpuasa di bulan Rejab dan membesarkan bulannya al Haram, maka adakah sah nazar berpuasa pada keseluruhan bulan Rejab?

Syeikhul Islam Izzudin Abdis Salam menjawab::

“Nazar puasanya sah, beliau tersebut sebenarnya telah melazimkan penghampiran diri kepada Allah Taala dengan seumpama mengerjakan puasa. Mereka yang menegah daripada berpuasa di masa tersebut adalah jahil terhadap tempat ambilan ( Istinbath hukum-hukum syara’). Maka betapa pula dia menegahkan daripada berpuasa padahal bahawasanya para ulama` yang mana mereka telah menyusun (mentadwinkan) hukum–hukum syariah, tidak pernah ada di kalangan mereka seorang pun yang menyebut termasuk larangan yang makruh berpuasa bahkan sebenarnya puasanya adalah merupakan taqarub yakni penghampiran diri kepada Allah swt kerana berdasarkan beberapa hadis yang shohih yang menyungguh-nyungguh mendorong berpuasa seperti mana sabda Nabi saw, berfirman Allah Taala:

“Tiap –tiap anak Adam adalah baginya ( yakni boleh diketahui hitungan pahalanya) melainkan puasa.”

Dan sabda Nabi saw:

“Sesungguhnya berubah bau mulut seseorang yang berpuasa terlebih harum disisi Allah Taala daripada bau kasturi”.

Dan lagi sabda Nabi saw:

“Sesungguhnya seafdhal-afdhal puasa ialah puasa saudaraku Daud as. Beliau berpuasa sehari dan berbuka sehari”.

Adalah Nabi Daud as berpuasa dengan cara tersebut tanpa mengaitkan dengan bulan-bulan yang selain daripada bulan Rejab, dan tanpa mengaitkan selain daripada membesarkan bulan Rejab lain dari apa yang berlaku disisi puak Jahiliyah yang mana mereka juga membesarkan bulan Rejab. Maka Daud as dengan sebab berpuasanya bukanlah pula mengikut Jahiliyah.

Tidaklah kesemua perkara yang dilakukan jahiliyah ditegah melakukannya, melainkan apabila terdapat tegahan syariat padanya, atau terdapat dalil-dalil kaedah syariat yang menegahnya. Dan tidak pula ditinggalkan perkara yang sebenar disebabkan kerana terdapat orang-orang yang mengikut sesuatu kebatilan melakukannya.

(Sebenarnya) Orang yang melarang berpuasa (Rejab) tersebut adalah seorang yang Jahil yang terserlah kejahilannya. Tidak halal (yakni Haram-lah ) seseorang Islam mengikuti agama orang tersebut. Kerana tidak harus bertaqlid (mengikut) agama orang tersebut disebabkan, seseorang Islam tidak dibenarkan mengikut (sesuatu fatwa) melainkan kepada mereka yang telah Masyhur memahami, mengetahui dan mengertinya terhadap segala hukum Allah swt dan memahami, mengetahui dan mengertinya segala tempat pengambilan hukum iaitu dalil-dalil hukum.

Apa yang telah dibentangkan dan dibangsakan kepada Ahli Fekah tersebut adalah jauh dari faham, mengerti dan mengetahui berkenaan agama Allah swt. Maka janganlah diikut pada fatwa dan pendapatnya. Sesiapa sahaja yang mengikutinya, nescaya terpedayalah dengan agama ahli fekah itu”.

Tammat fatwa Syeikhul Islam Izzuddin Abdis Salam.
(bersambung…)

Bahagian 1 (Anda Sedang Membacanya) | Bahagian 2  | Bahagian 3 | Bahagian 4

KHALIFAH ABU BAKR ASH-SHIDDIQ – PART 2

[ From the book “Companions of the Prophet” compiled by Mohamed & Albani ]

Edited for easy viewing by Blitz, http://www.roudhah.net/

2.         WITNESS TO TRUTH

2.1       Liberation of the Slaves

Slavery

During the times of Abu Bakr, slavery was a deep rooted institution, and was a conspicuous feature of Makkah. Most of the Quraish were slave owners and thus in the society of Makkah there was a considerable sprinkling of slaves. These slaves were the victims of exploitation, and were treated in an inhuman way by their masters. Many of the slaves were attracted by Islam, for in its teachings lay a charter of freedom for the distressed humanity. Islam preached the cult of equality. It stipulated that all persons were the slaves of God, and no person could be the slave of another person. When many slaves accepted Islam, the slave owners of Makkah felt much concerned, and considered such conversions as a threat to their economic interests.

Persecution of the slaves

Of all the persons who became Muslims, the slaves were the most vulnerable. These men of the Quraish who were converted to Islam continued to enjoy the protection of their respective tribes. The slaves enjoyed no such protection. In order to arrest the progress of Islam among the slaves, the Quraish accordingly resorted to a campaign of persecution and torture against the slaves who professed to be Muslims.

Bilal

Bilal, an Abyssinian who later became the ‘Muadhdhin‘ of Islam was a slave of Umayyah bin Khalaf. Bilal accepted Islam and thereupon his master subjected him to great torture. Umayyah would make Bilal lie down on the burning sand, and would place a huge block of stone on his chest. Umayyah would then ask Bilal to give up Islam, or he would be tortured to death. Umayyah would sometimes tie a rope round the neck of Bilal, and had him dragged in the streets. Sometimes Bilal was made to put on steel armor, and stand in the hot sun for hours. In spite of these tortures and threats, Bilal remained firm and steadfast in his faith in Islam. The condition of Bilal excited the pity of Abu Bakr. He purchased him from his master and set him free.

Abu Fakih.

Abu Fakih was a slave of Safwan bin Umayyah. Abu Fakih accepted Islam, and when Safwan came to know that Abu Fakih had become a Muslim, he subjected him to great torture. He would bind him with a rope, and drag him on the burning sand. Abu Fakih was asked to worship the idols, but he said that he would worship Allah alone. His master put a very heavy stone on his chest which brought out his tongue. In spite of these persecutions, the faith of Abu Fakih in Islam did not waver. When Abu Bakr came to know of the pitiable condition of Abu Fakih, he purchased him from his master and set him free.

Lubaynah

Lubaynah was a slave girl of Umar. She accepted Islam, and Umar who had not accepted Islam by that time would beat her mercilessly until he was tired. He would then say:

            “I have only stopped beating you, because I am tired.”

She would say:

            “May God treat you in the same way.”

He asked her to renounce Islam, but she stuck to her faith. When Abu Bakr came to know of her sad state, he paid for her, and set her free.

Al Nahdiah

Al Nahdiah and her daughter who became Muslims were the slaves of a lady of Bani Abdul Dar. Their mistress subjected them to great torture when she came to know that they had accepted Islam. Abu Bakr remonstrated with the lady at the treatment she meted out to her slaves. The mistress said:

“You have corrupted them; you may free them if you are so sympathetic to them.”

Abu Bakr paid the price asked for, and liberated the women.

Umm Ubays and Zinnira

Abu Bakr also liberated two women slaves, Umm Ubays and Zinnira. Abu Jahl beat Zinnira on her conversion to Islam to such an extent that she lost her eye sight. When she lost her eye sight the Quraish said that she had lost her sight because of the curse of Al Lat and Al Uzzah. She was asked to recant, but she remained steadfast in her faith in Islam. She prayed to God, and miraculously her eye sight was restored. Abu Bakr paid for these women and set them free.

Slaves liberated by Abu Bakr

Abu Bakr purchased the freedom of eight slaves – four men and four women. The men were Bilal, Abu Fakih, Ammar, and Abu Fuhayra. The women were: Lubaynah, Nabdiya, Umm Ubays, and Zinnira.

Abu Bakr’s father’s reaction to the liberation of slaves

Most of the slaves liberated by Abu Bakr were either women or old and frail men. The father of Abu Bakr said to him:

“Son, I hear you are freeing old and weak persons; why don’t you free healthy and strong persons who could be a source of strength to you?”

Abu Bakr replied that he was freeing the slaves for the sake of God, and not for his own sake.

Divine approval

The Holy Prophet of Islam was all praise for Abu Bakr for his generosity in purchasing the freedom of slaves who were tortured on the ground that they had accepted Islam.

The conduct of Abu Bakr was approved by God in the following verses of the Holy Quran:

“He who gives in charity and fears Allah And in all sincerity testifies to the Truth; We shall indeed make smooth for him the path of Bliss” – [ Quran:: 92: 5-7 ]

“Those who spend their wealth for increase in self-purification; And have in their minds no favor from any one For which a reward is expected in return, But only the desire to seek the Countenance, Of their Lord, Most High; And soon they shall attain complete satisfaction.” – [ Quran:: 92: 8-21 ]

2.2       Persecutions of the Quraish

The first public address about Islam. For three years the Muslims kept a secret of their faith, and prayed in secret. Abu Bakr always urged on the Holy Prophet that as Islam was the Truth, it should be declared publicly. The Holy Prophet assured Abu Bakr that Islam would be proclaimed publicly when Allah so commanded.

Some time in 613 C.E. the Holy Prophet received the Divine Command to make an open declaration of faith. At the first public meeting held to call the people to God, the first public address in the history of Islam, inviting the people to offer allegiance to the Holy Prophet was delivered by Abu Bakr. The Quraish were exasperated at this daring of the Muslims. In a fit of fury the Quraish young men rushed at Abu Bakr, and beat him mercilessly till he lost consciousness.

Conversion of the mother of Abu Bakr to Islam

Abu Bakr was carried to his home. When he regained consciousness, he did not care for his own wounds: he wanted to know how was the Holy Prophet. When Abu Bakr felt some relief, he insisted that he should be taken to the Holy Prophet. His mother agreed to take him to the Holy Prophet. When the Holy Prophet saw Abu Bakr coming to inquire about him when his own wounds had not healed. he was much impressed with the loyalty and faith of Abu Bakr. The Holy Prophet blessed Abu Bakr and kissed him on the forehead. Overwhelmed with emotion, the mother of Abu Bakr declared the article of faith and became a Muslim.

The Holy Prophet in the Ka’aba

One day the Holy Prophet went to the Ka’aba and circumambulated it. As he passed in front of the ‘Black Stone‘, and kissed it, some of the Quraish assembled there used foul language against him. The Holy Prophet kept quiet and took another round of the Ka’aba. As he came to the ‘Black Stone’ for the second time, the Quraish abused him again. The Holy Prophet did not mind them, and went moving around the Kaaba. As he completed the third round the Quraish abused him once again. This time he turned his face to them, and said:

“Listen to me O Quraish; I bring you slaughter.”

This overawed the Quraish and they dispersed.

The following day the Quraish assembled in the Kaaba, and vowed vengeance against the Holy Prophet. After some time, the Holy Prophet also came to the Ka’aba. The Quraish surrounded him and said:

            “Are you the one who has abused our gods?”

The Holy Prophet said that it was so. Thereupon the Quraish fell upon the Holy Prophet, and gave him a severe beating. When Abu Bakr came to know of this he rushed to the spot. He interposed himself between the Holy Prophet and the Quraish weeping and saying:

            “Would you kill a man for saying that Allah is his Lord.”

Thereupon the Quraish fell on Abu Bakr, and beat him. The beating was so severe that blood flowed from the head of Abu Bakr and clotted his hair. He did not mind his own injuries, and even on the sick bed, he expressed his anxiety about the safety and welfare of the Holy Prophet.

Uqba b Abi Mohit

Once when the Holy Prophet was saying prayers in the Ka’aba, Uqba b Abi Mohit, a Quraish young man threw his sheet round the neck of the Holy Prophet, and twisted it with a view to strangling him. Abu Bakr who hovered close by fell on Uqba and rescued the Holy Prophet.

Abu Lahab

When the Holy Prophet invited the people to Islam, his uncle Abu Lahab and his wife Umm Jamil became hostile to him. Umm Jamil would carry thorns and place them in the way of the Holy Prophet. About Abu Lahab and his wife, the Holy Prophet received the following revelation from God:

“Abu Lahab and his hands God blast his wealth and gains useless at the last. He shall roast in flames held fast. With his wife, the bearer of the wood aghast, On her neck a rope of palm fiber cast.”

Umm Jamil.

One day Umm Jamil came to the Ka’aba where Abu Bakr and the Holy Prophet were praying. She failed to see the Holy Prophet, and addressing Abu Bakr she said:

“I hear that Muhammad is satirizing me. If I find him I will smash him. We reject the reprobate. His words we repudiate; His religion, we loathe and hate.”

When Abu Bakr remonstrated with her, she abused him.

Persecutions of other Muslims

The persecutions of the Quraish were not confined to the Holy Prophet or Abu Bakr. Almost every Muslim convert became a victim of the persecutions of the Quraish.

When Usman b Affan who later became the third Caliph of Islam, was converted to Islam, he was bound and beaten by his uncle Hakam b Al’Aas.

When Zubair b Awam accepted Islam his uncle wrapped him in a mat, and passed smoke through his nose.

When ‘Abdullah bin Mas’ud recited the Quran in the Ka’aba, he was mercilessly beaten by the Quraish.

Umm Shareek a lady who accepted Islam was made to stand under the hot sun for three days, and was not allowed to drink water.

Khabbab when converted to Islam was forced by the Quraish to lie on live cinders.

Ammar when converted to Islam was thrown on burning sand and severely beaten till he lost consciousness. His mother Sumaiyya was stabbed to death by Abu Jahl. His father Yasir was tortured to death.

Suhaib was beaten so mercilessly that he lost his mental balance.

Reaction of Abu Bakr

Abu Bakr felt distressed at the persecution of the Muslims. He did all he could to alleviate the sufferings of the Muslims. Abu Bakr suffered along with other Muslims. He had a flourishing business, but as a result of his acceptance of Islam his business suffered a good deal. At the time of his conversion to Islam he had 40,000 dirhams with him. He spent a great part of this money for the relief of the Muslims in distress. Abu Bakr did not mind these sufferings, and the more he suffered the deeper became his faith in Islam. 

2.3       Protection of Ad-Dughna

Migration of the Muslims to Abyssinia. As more and more persons in Makkah became Muslims, the Quraish lost their nerve, and intensified their persecutions against the Muslims. Seeing the afflictions on his companions, the Holy Prophet advised them to migrate to Abyssinia, the ruler whereof was known for his tolerance. When the first batch of the Muslims migrated to Abyssinia, Abu Bakr decided to stay in Makkah to be by the side of the Holy Prophet.

Boycott against the Banu Hashim

Some time in 617 C.E., the Quraish enforced a boycott against the Banu Hashim, and the Holy Prophet and whole of Banu Hashim, except Abu Lahab and his family, were shut up in a pass away from Makkah. All social relations with the Banu Hashim were cut off and their state was that of a sort of imprisonment.

Three groups of the Muslims

At this stage the Muslims came to be divided in three groups. One group comprised of the emigrants to Abyssinia. The other group comprised of the Banu Hashim who were ex-communicated. The rest of the Muslims formed the third group. They were not ex-communicated. but there was no relaxation in their persecution by the unbelievers.

Abu Bakr’s migration

Abu Bakr belonged to the third group. He felt sad at the ex-communication of the Banu Hashim. As Abu Bakr looked around him he felt much distressed. With a heavy heart, Abu Bakr left Makkah one day with the intention to migrate to Abyssinia. He took the road to Yemen from where he was to sail for Abyssinia. When he had proceeded some five stages from Makkah, he met Ad-Dughna at Barka al Ghamaad. Ad-Dughna was an old friend of Abu Bakr. He was the chief of the Qarah tribe, a section of the Quraish. The Qarah tribe was in alliance with the Bani Zuhra.

Ad-Dughnas’s offer of protection

Ad-Dughna inquired of Abu Bakr as to where he was going, and he told him that he was going to seek refuge in Abyssinia as the Quraish of Makkah would allow him no peace. Ad-Dughna who had a high opinion about Abu Bakr said:

“O Abu Bakr, we cannot suffer you to go from Makkah. You are an asset to the city. You are always keen to fulfill the needs of others. You are so good and noble. I take you under my protection, and you should come back with me to Makkah. Rest assured no harm will come to you.”

Back in Makkah

Back in Makkah, Ad-Dughna declared that Abu Bakr was under his protection and that no one should molest him in any way. Abu Bakr built a small mosque by the side of his house. This was indeed the first mosque built in the history of Islam.

In this mosque Abu Bakr would pray and recite the Holy Quran. Abu Bakr was tender hearted and he was so overwhelmed with the depth of the Word of God that while reciting the verses he would burst into sobs and tears. He had a sweet melodious voice, and his recitation from the Holy Quran had a melody which appealed to the heart. Women and young men of the Quraish watched him pray and recite verses from the Holy Quran with particular interest, and they felt that if a man of the status and standing of Abu Bakr could be so overwhelmed with these words, these must be the Word of God and should have a ring of truth about them.

Withdrawal of the protection of Ad-Dughna

The Quraish felt nervous. They apprehended that if Abu Bakr continued his prayers in the open, he might attract some persons to him. Some of the leading Quraish went to Ad-Dughna and said:

“Have you given him this protection so that he may publicly injure our feelings? He recites the Quran in a sweet voice, and we fear that he may seduce our women and youth to his faith. You should advise him to pray indoors.”

Ad-Dughna saw Abu Bakr and advised him that the most expedient course for him was to pray indoors and not to annoy the Quraish. To Abu Bakr there could be no expediency in the matter of faith. He said to Ad-Dughna:

“You are advising me as I am under your protection. What if I renounce your protection?”

            “In that case I will have nothing to say” answered Ad-Dughna.

Thereupon Abu Bakr said:

“Under these circumstances I renounce your protection. The protection of Allah is enough for me.”

Ad-Dughna returned crest-fallen, and he told the Quraish that as Abu Bakr was no longer under his protection, they could deal with him direct in any way they liked.

2.4       Holy Prophet’s Engagement to Ayesha

Deaths of Abu Talib and Khadija

In 619 C.E. Abu Talib and Khadija died. Among the Muslims the year 619 C.E. came to be known as ‘The Year of Sorrow‘.

Abu Talib had been more than a father to the Holy Prophet. In spite of the strong pressure of the Quraish he had protected the Holy Prophet.

Khadija had been for the Holy Prophet more than a wife. She had placed all her wealth, which was considerable, at his disposal. She had given him love. She was the first person to be converted to Islam, and had been a pillar of strength for the Holy Prophet as well as the Muslims.

The passing away of Abu Talib and Khadija created a great vacuum in the life of the Holy Prophet, and he felt very lonely and disconsolate. In this hour of bereavement Abu Bakr tried to console the Holy Prophet, and he spent most of his time in his company. It was the endeavor of Abu Bakr that he should as far as possible fill the vacuum created by the deaths of Abu Talib and Khadija.

Holy Prophet’s marriage with Sauda

At the instance of Khawla binti Hakim the Holy Prophet married Sauda binti Zama’a. Sauda was an elderly lady and was among the early converts to Islam. She was a good housewife, and looked very well after the house and the children of the Holy Prophet.

Proposal for engagement to Ayesha

Khawla binti Hakim suggested to the Holy Prophet that he should marry some young lady as well who could keep him company. Whom could he marry, inquired the Holy Prophet. Khawla suggested that Ayesha the daughter of Abu Bakr would be a good choice. The Holy Prophet left it to Khawla to pursue the matter with Abu Bakr. Khawla approached Abu Bakr, and his wife Umm Ruman and made the proposal for the engagement of Ayesha to the Holy Prophet. Abu Bakr felt honored at the proposal, but his difficulty was that Ayesha was already engaged to Jubayr son of Mut’im, and it was against Abu Bakr’s code of conduct to break his pledge. When this difficulty was brought to the notice of the Holy Prophet, he said that God would Himself provide a way out of the difficulty.

Mut’im

Abu Bakr called at the house of A1Mut’im. Al-Mut’im was still a disbeliever, and Mu’tim’s wife said to Abu Bakr:

“O son of Abu Qahafa, suppose we married our son to your daughter, you would turn him into an infidel, and convert him to your religion“.

Abu Bakr made no reply, but turning to Mut’im said,

            “What does she mean? ”

Mut’im said indifferently:

            “She is saying what you have heard.”

Abu Bakr said:

            “This means that you repudiate the engagement.”

            “So let it be,” said Al-Mut’im.

Ayesha’s engagement to the Holy Prophet

At the repudiation of the engagement by Al-Mut’im, Abu Bakr felt happy, and returned home relieved of a great burden. God had Himself provided a way out of the difficulty. Abu Bakr hastened with the good news to Khawla, and asked her to invite the Holy Prophet to his house. The Holy Prophet responded to the call, and formally asked for the hand of Ayesha. Abu Bakr was overwhelmed with joy and emotion and said:

            “O Prophet of God, all that I have is yours.”

At a simple ceremony Ayesha was engaged to the Holy Prophet. It was, however, decided that the actual marriage ceremony would be held later.

Age of Ayesha

In most of the accounts that have come down to us, it is stated that at the time of her engagement to the Holy Prophet, Ayesha was a girl of six or seven years only. This appears to be an understatement. We have it on record that when Abu Bakr became a Muslim his children included Abdur Rahman, Abdullah, Asma, and Ayesha. Abu Bakr became a Muslim in 610 A.D. and Ayesha must be at least eleven or twelve years of age at the time of her engagement, and not six or seven years.

Abu Bakr’s relationship with the Holy Prophet

After the engagement of Ayesha to the Holy Prophet, the new relationship further strengthened the bond, between the Holy Prophet and Abu Bakr. Abu Bakr was now not merely a follower or a disciple; he was the Holy Prophet’s father-in-law as well. That added to his stature, and Abu Bakr felt elated at the honor.

2.5       Witness to Truth

Ascension

One night in 620 C.E., after the deaths of Abu Talib and Khadija when the Holy Prophet felt sad and disconsolate, and things for Islam appeared to be dark, the Holy Prophet was uplifted to the Heavens, and there he was assured of the destiny of Islam. After this experience of ascension the Holy Prophet declared that the previous night he had been carried from Makkah to Masjid al Aqsa at Jerusalem, and from there he had ascended to the heavens.

Reaction of the people

When the non-believing Quraish heard of this visitation to the heavens, they regarded it as an absurdity, and ridiculed the Holy Prophet for his declaration. They contended that a caravan took a month to reach Jerusalem, and another month to come back, and thus it was impossible for any one to go to Jerusalem and return in one night. They further held that it was fantastic that a man should ascend the heavens.

Reaction of Abu Bakr

There were some Muslims as well who wavered in their belief in the truth about the ascension of the Holy Prophet to the heavens. Some persons went to Abu Bakr, and told him of the news of the journey of the Holy Prophet to Jerusalem and ascension to the heavens. When some persons expressed doubts about the veracity of the ascension, Abu Bakr silenced them with the remarks:

“There are many things beyond one’s comprehension, and if Muhammad (peace be on him) says that he went to Jerusalem and ascended the heavens, it must be true for he never tells a lie, and being a prophet he commands resources that are not available to others.”

Witness to truth

On hearing the news, Abu Bakr hastened to the mosque where the Holy Prophet was describing his nocturnal journey to the people who had assembled there. After hearing the account, Abu Bakr stood up and said:

“All this is true. Your description is faithful and correct. I believe in every word of what you have said, for you say nothing but the truth. I testify that you are the Messenger of God, and God has placed invisible forces at your disposal. As such there is nothing improbable in your ascension to the heavens.”

Siddiq – the Veracious.

The Holy Prophet felt happy at what Abu Bakr had said. Addressing Abu Bakr, the Holy Prophet said:

“Verily, Abu Bakr you are the Siddiq. You have a penetrating vision and you can discern the truth which an ordinary person finds difficult to understand. Surely many things can be done under the command of Allah which ordinary human intellect may not be able to grasp.”

That is how Abu Bakr got the honorific title of ‘Siddiq’- the Veracious (Witness to Truth), which henceforward became a part and parcel of his name.

2.6       Ar-Rum

Persian conquests

Four years after the proclamation of the mission of the Holy Prophet, war broke out between the Persians and the Byzantines. The sympathies of the Quraish of Makkah was with the Persians who were polytheists. The Muslims on the other hand had their sympathies for the Byzantines who were Christians and believed in one God. In the war the Persians overran the Byzantine territories. Syria and Jerusalem fell to Persians in 614 C.E. The Persians next marched to Egypt and annexed it 616 C.E The Byzantines were defeated, and lost a good deal of territory. The Quraish of Makkah rejoiced at the victory of Persia. They took such victory to signify that their gods were superior to the God of the Christians arid the Muslims.

Surah Ar-Rum

It was at this stage that the Surah Ar-Rum was revealed. It provided:

“Alif, Lam Mim. The Greeks (Byzantines) have been defeated in a neighboring land; But after their defeat, they will gain a victory within a few years Allah’s is the command before and after. On the day that the Greeks win a victory, The believers will rejoice. Allah gives victory to whom He wills, He is the Mighty One, the Merciful. That is Allah’s promise. His promise can never be untrue; yet most men do not know it.”

Reaction of the Quraish

When the Holy Prophet informed his companions of the revelation, they felt very happy. When the revelation was made, the Byzantines lay low, and prima facie appeared difficult that the Byzantines would defeat the Persians and regain their territories. Even among the Muslims there were some persons who felt skeptic. Abu Bakr’s faith know no wavering. He felt confident that the prophesy would be fulfilled. When the unbelievers came to know of this revelation they ridiculed it. They said:

            “By Lat and Uzza, the Byzantines can never defeat the Persians.”

Abu Bakr had an altercation with some of the Quraish. He said:

            “How can the revelation of God be false?”

The Wager

Ubaiy b Khalf a Quraish leader said to Abu Bakr:

            “If you are sure, let us have a wager. That will show where the truth lies.”

Abu Bakr said:

            “Agreed“.

The revealed verses did not specify any time limit about the fulfillment of the prophesy. Abu Bakr consulted the Holy Prophet as to the time limit and he said that God willing the prophesy would be fulfilled within nine years. Abu Bakr accordingly entered into a wager agreement with Ubaiy b. Khalf. According to the agreement it was stipulated that the party which lost the wager would pay one hundred camels to the other party. The time limit for the fulfillment of the prophesy was fixed at nine years. It was further laid down that the agreement would be binding on the heirs of the parties.

Fulfillment of the prophesy.

Within a few years the Byzantines were strong enough to launch an attack against Persia. In the battle of Issus in 622 C.E. the Persians suffered the first defeat. Other battles were fought during 623-25 in which the Byzantines had the upper hand. The decisive battle was fought on the banks of the Tigris near the city of Mosul in 627 C.E. when Persia surrendered and asked for terms. As a result of this reverse there was a revolt against the Persian king Khosroes II who was killed by his own son Sherwayh. Sherwayh made peace with the Byzantines by abandoning all the conquests that Persia had made earlier. Thus the promise of God as made in Surah Ar-Rum was literally fulfilled. By this time Ubaiy was dead, but his heirs honored the agreement and gave a hundred camels to Abu Bakr!

They also accepted Islam, for the fulfillment of the prophesy was a proof positive of the truth of Islam. Abu Bakr gave away all the hundred camels as Sadaqa.

سُوْرَةُ الفَاتِحَةِ

بِسْم ِاللهِ الرَّحْمانِ الرَّحِيْم.

 اَلْحَمْدُ ِللهِ رَبِّ الْعَالمَِيْنَ؛ وَالصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ سَيِّدِ اْلأَنْبِيَاءِ وَالْمُرْسَلِيْنَ؛ وَعَلى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ الَّذِيْنَ هُمْ قُدْوَةُ الْعَارِفِيْنَ؛ وَعَلى تَابِعِيْهِمْ وَتَابِعِى التَّابِعِيْنَ لَهُمْ بِإِحْسَانِ إِلى يَوْمِ الدِّيْنِ. وَبِهِ نَسْتَعِيْنُ؛

أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللهِ، وَخَيْرُ الْهُدَى هُدَى مُحَمَّدٍ، وَشَرُّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا، وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَة، وَكُلَّ ضَلاَلَة فِي النَّار.

مَكِيَّةٌ وَآيَاتُهَا سَبْعٌ

عَدَدُالسُّوْرَةِ (١)

Bilangan Surah (1)

﴿ بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِِ {1} الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ {2} الرَّحْمـنِ الرَّحِيمِ {3} مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ {4} إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ {5} اهدِنَــــاالصِّرَاطَ المُستَقِيمَ {6} صِرَاطَ الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ غَيرِ المَغضُوبِ عَلَيهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ {7}‏ ﴾

Makna Surah sudah diterangkan dalam bahagian sebelum ini.

AYAT

Istilah Ayat – (اَلآيَةُ) – “Al-Aayatu” pula asal maknanya adalah ‘alamat – (علامة). Di sini, maksudnya adalah::

(( كُلُّ كَلاَمٍ مُنْفَصِلٍ بِفَصْلٍ لَفْظِيٍّ ))

Ertinya::

            “Tiap-tiap perkataan yang bercerai-cerai dengan penceraian yang dilafazkan.”

Ayat yang mula-mula sekali diturunkan kepada nabi kita Nabi Muhammad (صلى الله عليه وسلم) untuk melantik baginda menjadi “Nabi Allah yang Khatamin Nabiyyin - (خَاتَمِ النَّبِيِّيْنَ) – maksudnya “kesudahan segala nabi-nabi”, di dalam gua Hira’ pada sebuah gunung di Makkah yang bernama Jabalun Nur – (جَبَلُ النُّوْرَ) iaitu [Surah Al-‘Alaq  ayat-ayat 1-5]::

﴿ إقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ {1} خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ {2} اقْرَأْ وَرَبُّكَ الأَكْرَمُ {3} الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ {4} عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ {5} ﴾

Ertinya::

[1]     Bacalah (wahai Muhammad) dengan nama Tuhanmu yang menciptakan (sekalian makhluk),

[2]     Dia menciptakan manusia dari sebuku darah beku;

[3]     Bacalah dan Tuhanmu Yang Maha Pemurah;

[4]     Yang mengajar manusia melalui pena dan tulisan;

[5]     Dia mengajarkan manusia apa yang tidak diketahuinya.

Kemudian ayat-ayat yang kedua diturunkan kepada Nabi (صلى الله عليه وسلم) untuk melantik baginda menjadi Rasul Allah kepada seluruh umat manusia hingga hari Qiamat, iaitu firman Allah Ta’ala[ Surah al-Muddatstsir, ayat-ayat 1-7]::

﴿ يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ {1} قُمْ فَأَنذِرْ {2} وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ {3} وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ {4} وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ {5} وَلاَ تَمْنُن تَسْتَكْثِرُ {6} وَلِرَبِّكَ فَاصْبِرْ {7} ﴾

Ertinya::

[1]  Wahai orang yang berselimut!

[2]  Bangunlah serta berilah peringatan dan amaran (kepada umat manusia).

[3]  Dan Tuhanmu, maka ucaplah dan ingatlah kebesaranNya!

[4]  Dan pakaianmu, maka hendaklah engkau bersihkan.

[5]  Dan segala kejahatan, maka hendaklah engkau jauhi.

[6]  Dan janganlah engkau memberi (sesuatu, dengan tujuan hendak) mendapat lebih banyak daripadanya.

[7]  Dan bagi (menjalankan perintah) Tuhanmu, maka hendaklah engkau bersabar (terhadap tentangan musuh)!

Ayat yang terakhir sekali diturunkan kepada nabi (صلى الله عليه وسلم) untuk menamatkan ayat Ahkam dan agama telah tamat dengan sempurna adalah ayat 3 Surah Al-Maidah::

﴿ حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالْدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلاَّ مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ وَأَن تَسْتَقْسِمُواْ بِالأَزْلاَمِ ذَلِكُمْ فِسْقٌ الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُواْ مِن دِينِكُمْ فَلاَ تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِيناً فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لِّإِثْمٍ فَإِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ﴾

Ertinya::

”Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih) dan darah (yang keluar mengalir) dan daging babi (termasuk semuanya) dan binatang-binatang yang disembelih kerana yang lain dari Allah dan yang mati tercekik, dan yang mati dipukul dan yang mati jatuh dari tempat yang tinggi dan yang mati ditanduk dan yang mati dimakan binatang buas, kecuali yang sempat kamu sembelih (sebelum habis nyawanya) dan yang disembelih atas nama berhala dan (diharamkan juga) kamu merenung nasib dengan undi batang-batang anak panah. Yang demikian itu adalah perbuatan fasik.

Pada hari ini, orang-orang kafir telah putus asa (daripada memesongkan kamu) dari agama kamu (setelah mereka melihat perkembangan Islam dan umatnya). Sebab itu janganlah kamu takut dan gentar kepada mereka, sebaliknya hendaklah kamu takut dan gentar kepadaKu.

Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu dan Aku telah redakan Islam itu menjadi agama untuk kamu.

Maka sesiapa yang terpaksa kerana kelaparan (memakan benda-benda yang diharamkan) sedang ia tidak cenderung hendak melakukan dosa (maka bolehlah dia memakannya), kerana sesungguhnya Allah maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”

Tetapi, ayat yang akhir sekali diturunkan kepada Nabi (صلى الله عليه وسلم) di akhir hayat baginda mengikut kebanyakan ahli ta’wil adalah ayat 281, Surah Al-Baqarah::

﴿ وَاتَّقُواْ يَوْماً تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللّهِ ثُمَّ تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ ﴾

Ertinya::

“Dan peliharalah dirimu dari (azab yang terjadi pada) hari yang pada waktu itu kamu semua dikembalikan kepada Allah. Kemudian masing-masing diri diberi balasan yang sempurna terhadap apa yang telah dikerjakannya, sedang mereka sedikit pun tidak dianiaya (dirugikan).”

Ayat-ayat Allah diturunkan  daripada Luh Mahfudz – (لوح محفوظ) ke langit yang pertama di tempat yang bernama Baitil Izzah – (بَيْتِ الْعِزَّةْ) dengan sekali turun sahaja (yakni sekaligus), iaitu pada malam dua puluh empat (24) Ramadhan di saat Lailatul Qadr – (ليلة القدر), sebagaimana yang dinyatakan dengan firman Allah  [ Surah Al-Qadr, ayat 1]::

﴿ إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ ﴾

Ertinya::

Sesungguhnya Kami telah menurunkan (Al-Quran) ini pada Malam Lailatul-Qadar,

Malam Lailatul Qadr itu secara ringkasnya bermaksud ”malam meluluskan takdir Allah.”

Kemudian, ayat-ayat Allah itu tadi diturunkan kepada nabi (صلى الله عليه وسلم) dengan jalan beransur-ansur, sedikit demi sedikit mengikut kehendak masa dan manusia di masa itu. Ianya memakan masa selama kira-kira dua puluh tiga (23) tahun, tiga belas (13) tahun di masa nabi (صلى الله عليه وسلم) di Makkah, dan sepuluh (10) tahun di masa nabi (صلى الله عليه وسلم) di Madinah.

Perkara-perkara yang besar terkandung di dalam Al-Quran adalah untuk

¤          mentauhidkan (mengEsakan) Allah (سبحانه وتعالى),

¤          membuka fikiran manusia kepada mempercayai segala perkara ghaib yang diberitahukan Allah yang disampaikan melalui nabi-Nya, seperti para malaikat, dan rahsia-rahsia Allah di dalam kitab-kitab-Nya,

¤          memerhatikan pimpinan rasul-rasul-Nya,

¤          mempalingkan pandangan manusia daripada dunia yang akan ditinggalkan kepada Akhirat yang akan mereka pergi kepadanya, dan qadar-qadar (yakni ketetapan-ketetapan) Allah,

¤          membawa undang-undang Allah yang jadi agama-Nya,

¤          suruh tegah, dan lain-lainnya,

¤          kisah,

¤          amtsal – (امثال), iaitu perumpamaan-perumpamaan,

¤          iktibar – (اعتبار), iaitu pengajaran,

¤          hujah-hujah,

dan lain-lain keterangan akan tiap-tiap sesuatu.

Diceritakan oleh Ibnu Mas’ud (رضى الله عنه), daripada nabi (صلى الله عليه وسلم), bahawa baginda bersabda::

            ”Adalah kitab-kitab yang dahulu diturunkan daripada pintu yang satu di atas (yakni dengan) bahasa yang satu. Dan diturunkan Quran daripada tujuh pintu di atas (yakni dengan) tujuh bahasa, iaitu:: amaran, suruh, halal, haram, hukum yang ditetapkan, perkara-perkara yang disamarkan, dan amtsal (yakni segala perumpamaan).

            Maka halalkanlah segala yang halalnya, dan haramkanlah segala yang haramnya. Perbuatlah perkara-perkara yang kamu disuruh mengerjakannya, jauhilah perkara-perkara yang dilarang kamu mengerjakannya. Ambillah pengajaran dengen perumpamaannya. Amalkanlah dengan ayat-ayat hukumnya. Berimanlah dengan ayat-ayat samar-samarnya.

            Dan katakanlah beriman kami dengannya, tiap-tiap itu daripada sisi Tuhan kami.”

(والله أعلم).

﴿ بِسْم ِاللهِ الرَّحْمانِ الرَّحِيْم. ﴾

2- ﴿ الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ﴾

Segala puji tertentu bagi Allah, Tuhan yang Memelihara dan Mentadbirkan sekalian alam.

Kalimah [الْحَمْدُ للّهِ] – Alhamdulillah itu maknanya mengikut keterangan Ibnu ’Abbas (رضى الله عنه) adalah [اَلشُّكْرُ للهِ]  iaitu ertinya “terima kasih bagi Allah”, dan ingatkan pemberian-Nya, dan mengaku dengan nikmat petunjuk-Nya.

Sabda Nabi (صلى الله عليه وسلم) kepada Hakam bin ’Umair::

            ”Apabila engkau berkata (الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ), maka engkau telah bersyukur dengan Allah, dan Allah menambah (nikmat-Nya) akan engkau.”

Kalimah [رَبِّ] itu maknanya ”Tuhan”. Dari segi bahasa pula, ertinya adalah ”tuan penghulu yang ditaati”, dipanggil tuan.  Misalnya, seorang lelaki yang berbuat baik bagi sesuatu dipanggil tuan bagi sesuatu itu. Demikian juga, orang yang mempunyai sesuatu dipanggil tuan sesuatu itu.

Maka Allah (سبحانه وتعالى) itu ialah ”tuan yang mempunyai”, ”tuan yang berbuat baik”, dan tuan penghulu yang ditaati oleh sekelian ’alam – (عَالَمْ) dengan menyerah diri, atau dengan jalan tergagah (terkena atau terpaksa) di mana menyerah diri  oleh orang-orang yang taat, dan tergagah oleh kehendak qadha’ Allah ke atas sekelian makhluk-Nya.

Kalimah [الْعَالَمِينَ] itu pula bermaksud ”sekelian ’alam” [ selepas ini ditulis alam sahaja sebagaimana dalam bahasa Melayu ]. Alam itu nama bagi segala bahagian-bahagian dan jenis kumpulan ”ummat” makhluk Allah Ta’ala. Jadi, tiap-tiap satu bahagian makhluk Allah Ta’ala itu satu-satu alam masing-masingnya; iaitu alam manusia, alam jin, alam Malaikat, alam langit, alam bumi, alam burung, dan lain-lain alam. Dan ahli tiap-tiap kurun dan abad, tiap-tiap bahagian umat satu-satu alam di zaman tersebut.

Tiap-tiap segala jenis alam sebagaimana yang diterangkan di atas tadi itu kesemuanya milik kepunyaan Allah, tidak sedikitpun berkongsi atau bersyarikat dengan yang lain daripada Allah (سبحانه وتعالى). Maka dengan itu, segala puji-pujian itu hak kepunyaan Allah (سبحانه وتعالى) semata-mata.

والله الموفق أعلم ؛ وصلى الله على محمد كلما ذكره الذاكرون؛ وغفل عن ذكره الغا فلون ؛ والسلام عليكم ورحمة الله

KHALIFAH ABU BAKR ASH-SHIDDIQ – PART 1

[ From the book “Companions of the Prophet” compiled by Mohamed & Albani ]

Edited for easy viewing by Blitz, http://www.roudhah.net/

1.         BEFORE AND AFTER CONVERSION TO ISLAM

1.1       Pre-Islamic Period

Date of birth

The exact date of birth of Abu Bakr is not known. According to traditions he was younger than the Holy Prophet of Islam by two years and a few months. As the Holy Prophet was born in 571 CE, we can safely hold that Abu Bakr was born at Makkah some time in the year 573 C.E.

The family

Abu Bakr’s father was Othman surnamed Abu Qahafa, and his mother was Salma surnamed Umm-ul-Khair. They belonged to the Bani Taim branch of the Quraish.

The genealogy of Abu Bakr joined with that of the Holy Prophet, eight generations back in their common ancestor Murrah.

The Holy Prophet was the son of Abdullah, who was the son of Abdul Muttalib, who was the son of Hashim, who was the son of Abd Manaf, who was the son of Qussayi, who was the son of Kulab, who was the son of Murrah.  

Abu Bakr was the son of Othman, who was the son of ‘Amar, who was the son of ‘Amr, who was the son of Ka’ab, who was the son of Sa’ad, who was the son of Taim, who was the son of Murrah.

Name

The original name of Abu Bakr was Abdul Ka’aba-the servant of Kaaba. Some children were born to his parents before him, but they did not survive. When he was born, he was taken to the Ka’aba, dedicated to the gods of Ka’aba, and named Abdul Ka’aba.

Childhood

Abu Bakr’s family enjoyed affluence, and he was born with the proverbial silver spoon in his mouth. No detailed accounts are available about the life of Abu Bakr during the period of childhood. Like other Arab children, he spent early years in the open air of the desert. He grew as a typical son of the soil. The leanness and barrenness of the land around him was reflected in his physique. He was lean and thin with a slender constitution, but was otherwise very hardy and had a strong mind. He had the tenacity and the strength of the rocks around him. Like the golden sand of the desert, his face glowed with a white and red complexion. By all standards he was beautiful, and for his beauty he earned the surname of ‘Atiq’.

Abu Bakr

Having been bred up in the early years in the midst of the Bedouins who called themselves ‘Ahl-i-Ba’eer’- the people of the camel, he developed particular fondness for camels. In the early years he played with the young ones of the camels, and his love for the camels earned him the surname of “Abu Bakr-the father of the foal of the camel.”

Abu Bakr’s encounter with the idols of the Ka’aba

A story is preserved that once when Abu Bakr was a child, his father took him to the Ka’aba, and asked him to pray before the idols. His father went away to attend to some other business, and Abu Bakr was left alone with the idols. Addressing an idol, Abu Bakr said, “O my God, I am in need of beautiful clothes, bestow them on me.” The idol remained indifferent. Then Abu Bakr addressing another idol said, “O God, give me some delicious food. I am so hungry.” The idol remained cold to the prayer. That exhausted the patience of young Abu Bakr. He lifted a stone, and addressing an idol said, “Here I am aiming a stone; if you are a God protect yourself.” Abu Bakr hurled the stone at the idol, which broke into pieces. Abu Bakr left the Ka’aba. Thereafter Abu Bakr never prayed to the idols in the Ka’aba. This Abraham style of encounter with the idols made Abu Bakr a Muslim at heart long before his formal profession of Islam.

The monk Bahira

Jalal-ud-Din Syuti has preserved an account that when at the age of twelve, the Holy Prophet accompanied his Uncle Abu Talib along with a trade caravan, Abu Bakr was also with the caravan. The Holy Prophet reclined under a lote tree.

The monk Bahira asked Abu Bakr as to who was the person who was reclining under the lote tree. Abu Bakr told the monk that he was Muhammad the son Abdullah.

Thereupon the monk said, “Then, by Allah he is the prophet for none has taken shelter under this tree since the time of Jesus, the son of Mary.” The war of Fijar.  

During the eighties of the sixth century, there was the war of Fijar between the Hawazin and the Quraish. We know that the Holy Prophet participated in this war, and his role lay in picking up the stray arrows thrown by the enemy, and handing to his Uncle Abu Talib. The sources are silent about the participation of Abu Bakr. We can, however, safely presume that Abu Bakr would have also participated in this war and played some peripheral role. Hilf-ul-Fudul.

After the war of Fijar, the “Hif-ul-Fudul” was set up at Makkah. Its avowed object was to help all wronged persons I the redressing of their wrongs. The Holy Prophet often said that he was proud of the oath that he had taken about the fulfillment of the objectives of the “Hilf-ul-Fudul.”

The sources make no reference to Abu Bakr in this respect. The organization was set up at the house of Abdullah b Jad’aan who belonged to the same clan of the Quraish as Abu Bakr, we have thus reason to presume that Abu Bakr was also a member of the league and subscribed to its objective. Disciplined life. Though bred and brought up in an aristocratic family in the midst of an idolatrous society, conspicuous for indulgence in wine, women, and gambling.

Abu Bakr resisted these temptations and led a disciplined life avoiding the frolics, frivolities, and dissipations that characterized the life of the contemporary youth of Makkah. Once Abu Bakr was asked whether he ever drank wine during the days of ignorance. He replied, “God forbid, I never touched wine even in the days of ignorance.” He was asked, “why“, and he said, “I sought to preserve my reputation and retain my decorum, and verily he who drinks wine destroys his reputation and his decorum.” This shows that Abu Bakr enjoyed a good reputation and was known for his decorum.

Education

As in the case of other Arab children, he did not receive any formal education. He was, however, a keen observer and observed things around him with a keen sense of perception. Even at an early age, he developed an eloquent way of expression. He even composed verses. He used to attend the annual fair at ‘Ukaz, and participate in poetical symposia. He had a very good memory, and could recite verses after he had heard them only once.

Occupation

At the age of eighteen, Abu Bakr went into trade and adopted the profession of a cloth merchant which was the family’s business. Makkah was a commercial center at the crossing of the caravan routes from Yemen to Syria and Iraq to Abyssinia, and the Quraish of Makkah sponsored trade caravans to Yemen, Syria, Iraq, and Abyssinia.

Abu Bakr traveled extensively with such caravans. Business trips took him to Yemen, Syria, and elsewhere. These travels brought him wealth, added to his experience, and broadened his outlook. He was honest, hardworking, steadfast. generous, hospitable, and diligent. These qualities paid rich dividends. His business flourished and he rose in the scale of social importance. He came to be recognized as one of the richest merchants of Mecca.

Political office

While still a young man, Abu Bakr came to be recognized as the chief of the Bani Taim section in spite of the fact that his father was alive. Abu Bakr was assigned the office of awarding blood money in cases of murder. His office was something like the office of an Honorary Magistrate. His judgments and awards were always fair and just which satisfied the parties.

His marriages and children.

Abu Bakr’s first wife was Qutaila. She belonged to the Bani Amar. She was the mother of Asma and Abdullah. Some time later, Abu Bakr married another wife Umm Ruman. She was a widow and belonged to the Bani Kinana section. She was the mother of Abdur Rahman and Ayesha.

Character of Abu Bakr.

In spite of being a rich man, Abu Bakr was of a meditative cast of mind. As a trader he did not indulge in trade tricks. He stood for fair deals, and above board transactions. He came to enjoy reputation for honesty, and integrity. He had a wide circle of friends, and commanded considerable influence in the contemporary society of Makkah. He had a flair for social work. He delighted in attending to the sick, and looking after the poor. He gave rich bounties to the poor, and felt pleasure in helping those in distress.

Genealogical lore

Abu Bakr was expert in genealogical lore. He knew intimately who was who in Makkah, and what was his ancestry. He carried in his head minutes” details about the genealogies of various families in Makkah He raised genealogy to the dignity of a science Abu Bakr had all the elements that make a historian or a scientist.

Abu Bakr and the Holy Prophet

When Muhammad (peace be on him) married Khadija and shifted to her house, he became a neighbor of Abu Bakr who lived in the same locality. That was the quarter of Makkan aristocracy. Like the house of Khadija, the house of Abu Bakr was double storied and palatial in structure.

As neighbors Muhammad (peace be on him), and Abu Bakr came in contact with each other, and were mutually attracted. Both of them were of the same age. Both of them were traders and good managers. Both of them were kind hearted and tender hearted gentlemen who felt for others. Both of them were men of strong and sterling character. They were men of strong convictions, and when they came to hold a particular view they knew no wavering. They never minced matters and always called a spade a spade. Both of them were critical of the evils that honeycombed the idolatrous society of Makkah. They had an identity of views on various matters. They felt themselves to be kindred spirits, and that set the base for life-long attachment between the two men who were destined to make history.

1.2       Conversion to Islam

Birth of Islam

One day in the year 610 C.E. when Muhammad (peace be on him) was praying in the cave of Hira outside Makkah, the angel Gabriel appeared to him, and conveyed to him the tidings that Allah had chosen him as His Messenger, and he was to convey to the people the message of Islam. That was a novel sensation.

As the Holy Prophet came home, he felt agitated. Khadija comforted him, and was the first person to be converted to Islam. Khadija consulted her cousin Waraqa who was proficient in religious lore. He gave Khadija the glad tidings that her husband was the Prophet of God, about whose advent there were references in the scriptures of the Jews and the Christians. After Khadija, Ali, then a young boy living with the Holy Prophet, accepted Islam. Thereafter Zaid b Harith a slave whom the Holy Prophet had adopted as his son became a Muslim.

Abu Bakr’s conversion to Islam

When the Holy Prophet gave the call of Islam, Abu Bakr was out of Makkah. He had gone on a business trip to Yemen. When Abu Bakr returned to Makkah, he was informed by some of his friends that in his absence Muhammad (peace be on him) had declared himself as the Messenger of God, and proclaimed a new religion. On hearing this, Abu Bakr lost no time in calling on the Holy Prophet.

The Holy Prophet told Abu Bakr full details of his experience in the cave of Hira, the visitation of the angel Gabriel, and the command of Allah to call the people to Him. On hearing the account, Abu Bakr felt inspired. He felt convinced that what the Holy Prophet had said was the truth. Overwhelmed with emotion, and elated with joy at the discovery of the truth, Abu Bakr said, “I believe in you and your mission from the depths of my heart. I testify and confirm that what you say is the truth. Call me to your religion, for verily you are the Prophet of God and that is a great honor.”

The Holy Prophet stretched his hand, and Abu Bakr grasped it reverently as a mark of faith and allegiance. He declared with great solemnity, “There is no god but Allah, and Muhammad is His prophet and messenger.” This declaration forged new bonds between the Holy Prophet and Abu Bakr. Heretofore only three family members of the Holy Prophet, namely Khadija, Ali, and Zaid bin Harith had accepted Islam. Abu Bakr was the first person outside the family of the Holy Prophet to become a Muslim.

Significance of the conversion of Abu Bakr. In the annals of Islam, the conversion of Abu Bakr was an event of great significance. Abu Bakr was a rich merchant, and his business depended on the goodwill of the people around him. He knew that his conversion to the new faith would make him unpopular with people around him, and that would adversely affect his business. He was well aware that by such conversion he would be inviting the wrath and hostility of the Quraish. But his mind was made up. He felt convinced that Muhammad (peace be on him) had discovered the truth, and was required of him was to support the cause of the truth, whatever the cost.

Prior to his conversion, Abu Bakr asked no questions; he did not enter into any argument, he laid down no conditions; and he wanted no assurances. He did not hesitate even for a moment; no doubts assailed him; and there was no wavering in his mind. His declaration of faith in Islam was spontaneous as if he had been waiting for such a declaration all his life.

Years later, the Holy Prophet recalling the conversion of Abu Bakr said, “Whenever I offered Islam to any one, he always showed some reluctance and hesitation and tried to enter into an argument. Abu Bakr was the only person who accepted Islam without any reluctance or hesitation, and without any argument.”

Reasons for the ready acceptance of Islam by Abu Bakr. Apart from Abu Bakr, Khadija was the other person who had accepted Islam readily and without any hesitation. In the case of Khadija we know that she had already a premonition that Muhammad (peace be on him) was destined to be a prophet. Indeed she had been prompted to marry Muhammad (peace be on him) because she had an inner conviction that a great destiny awaited Muhammad.

It appears that Abu Bakr had a similar inner conviction that a great destiny awaited Muhammad (peace be on him). There is a story that when Muhammad at the age of twelve accompanied his uncle Abu Talib along with a trade caravan to Syria, and the monk Bahira on seeing Muhammad (peace be on him) had foretold prophethood for him, Abu Bakr was also with the caravan, and since that day Abu Bakr had harbored the conviction that Muhammad (peace be on him) was going to be a prophet. Abu Bakr traveled extensively, and in the course of such travels he had the occasion to learn from the Jewish rabbis and the Christian monks that the advent of a prophet was expected. This implies that Abu Bakr was already expecting the advent of a prophet, and when Muhammad (peace be on him) proclaimed his prophethood, and by first hand knowledge, Abu Bakr knew of the stainless character of Muhammad (peace be on him), he felt certain that Muhammad (peace be on him) was the prophet whose advent was expected, and as such there was no hesitation on his part in accepting the new faith.

As-Suyati’s account of the premonition of Abu Bakr about the advent of the Holy Prophet. In As-Suyuti’s book History of the Caliphs, there is an account which corroborates the conclusion that Abu Bakr had a premonition about the advent of the Prophet. It is related that before Muhammad (peace be on him) had declared his mission, Abu Bakr had visited Waraqa bin Naufal, who was expert in Scriptures, and Waraqa had told Abu Bakr of the advent of the Prophet. According to As-Suyuti, Abu Bakr is reported to have declared: “I had a premonition about the advent of the Prophet. Therefore when the Apostle of God was sent, I believed in him. and testified to him.”

According to Al Bayhaqi as quoted by As-Suyuti, Abu Bakr accepted Islam readily because he had been accustomed to behold the proofs of the prophetic mission. Al Bayhaqi also states on the authority of Aba Maysarah, the freed man of Abbas an uncle of the Holy Prophet, that when before the call, the Holy Prophet went forth, he used to hear some invisible person calling him, “O Muhammad.” The Holy Prophet used to tell of these voices to Abu Bakr who was his intimate friend.

Impact of Islam on Abu Bakr  

Islam changed the course of the life of Abu Bakr. Before conversion he was known as Abdul Ka’aba. The name was indicative of paganism, and after conversion the Holy Prophet changed his name to Abdullah. The change in name marked a change in the purpose of life for Abu Bakr. He was no longer the servant of the Ka’aba; henceforward he was to be the servant of Allah.

Change in family relationship

Islam brought a change in the family relationship of Abu Bakr. His wife Qutaila did not accept Islam and he divorced her. His other wife Umm Ruman became a Muslim at his instance. All his children except Abdur Rahman accepted Islam, and Abu Bakr separated from his son Abdur Rahman.

Abu Bakr’s services to Islam

Abu Bakr was a man of shrewd judgment. He was highly intelligent and was endowed with the sense to discern the truth. When Abu Bakr accepted the new faith without any hesitation that was indicative of the fact that Islam was the truth. The conversion of Abu Bakr in fact set the pace for the extension of Islam. Abu Bakr commended considerable social influence, and he pressed such influence into service for promoting Islam. He made no secret of his conversion to Islam. Indeed he felt proud and honored that he had been blessed with Islam. In fact he became the messenger of the Messenger of God. He persuaded his intimate friends to accept Islam. He presented Islam to others in such a way that many of his friends opted for Islam.

Abu Bakr’s missionary efforts.
 Those who accepted Islam at the instance of Abu Bakr were: 

1.                  Othman bin Affan

2.                  Zubair bin Awam

3.                  Talhah bin Ubaidullah

4.                  Abdur Rahman b ‘Auf

5.                  Sa’ad b Abi Waqas

6.                  Umar b Masoan

7.                  Abu Ubaidah b. Al-Jarrah

8.                  Abdullah b. Abdul Asad 

9.                  Abu Salma

10.              Khalid b Saeed

11.              Abu Hudhaifah. 

All of them were men of status and high social standing and they proved to be great assets for Islam.

After conversion

Before conversion to Islam, Abu Bakr used to meet Muhammad (peace be on him) occasionally. After becoming a Muslim, Abu Bakr made it a point to spend most of his time every day in the company of the Holy Prophet. Conversion to Islam made a phenomenal change in the life of Abu Bakr. He was little more than thirty seven years at the time of conversion to Islam. He lived thereafter for twenty six years, and during all these years, Islam was for him the end all and be all of existence. 
 

Significance of the conversion of Abu Bakr

According to Gibbon (Decline and Fall of the Roman Empire)- “the moderation, and the veracity of Abu Bakr confirmed thc new religion, and furnished an example for invitation. “Muir has observed (Life of Muhammad): “Abu Bakr’s judgment was sound and impartial; his conversation agreeable and his demeanor affable and much sought after by the Quraish and he was popular throughout the city…. The faith of Abu Bakr was the greatest guarantee of the sincerity of Muhammad in the beginning of his career, and indeed, in a modified sense, throughout his life. To have such a person as a staunch adherent of his claim, was for Muhammad a most important step.”

والله الموفق أعلم ؛ وصلى الله على محمد كلما ذكره الذاكرون؛ وغفل عن ذكره الغا فلون ؛ والسلام عليكم ورحمة الله

سُوْرَةُ الفَاتِحَةِ

بِسْم ِاللهِ الرَّحْمانِ الرَّحِيْم.

 اَلْحَمْدُ ِللهِ رَبِّ الْعَالمَِيْنَ ؛ وَالصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ سَيِّدِ اْلأَنْبِيَاءِ وَالْمُرْسَلِيْنَ ؛ وَعَلى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ الَّذِيْنَ هُمْ قُدْوَةُ الْعَارِفِيْنَ ؛ وَعَلى تَابِعِيْهِمْ وَتَابِعِى التَّابِعِيْنَ لَهُمْ بِإِحْسَانِ إِلى يَوْمِ الدِّيْنِ. وَبِهِ نَسْتَعِيْنُ ؛

أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللهِ، وَخَيْرُ الْهُدَى هُدَى مُحَمَّدٍ، وَشَرُّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا، وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَة، وَكُلَّ ضَلاَلَة فِي النَّار.

مَكِيَّةٌ وَآيَاتُهَا سَبْعٌ

عَدَدُالسُّوْرَةِ (١)

Bilangan Surah (1)

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِِ * الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ * الرَّحْمـنِ الرَّحِيمِ*  مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ * إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ * اهدِنَــــا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ غَيرِ المَغضُوبِ عَلَيهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ *

سُوْرَةُ الفَاتِحَةِ، مَكِيَّةٌ وَآيَاتُهَا سَبْعٌ (٧)

Surah Fatihah, turun di Makkah dan (bilangan) ayat-ayatnya tujuh.

Istilah As-Surah – (اَاسُّوْرَةُ) itu asal maknanya adalah::

(( اَلْمَنْزِلَةُ مِنْ مَنَازِلِ الإِرْتِفَاعِ ))

yang mana ertinya:

“Satu pangkat daripada beberapa peringkat yang tertinggi dan kemuliaan”.

Juga maknanya pagar-pagar kampung, kota, dan negeri, yang tertinggi jadi sempadan dan benteng.

Surah Quran yang dikehendaki maknanya di sini adalah::

”Beberapa potong ayat-ayat Allah yang mempunyai kelebihan ditanda-tandakan dengan permulaan dan ditamatkan dengan kesudahan. Dimulai dengan (بِسمِ ٱلله الرَّحْمٰنِ الرَّحِيـمِ), ditamatkan dengan (بِسمِ ٱلله الرَّحْمٰنِ الرَّحِيـمِ).”

1- ﴿ بِسمِ ٱلله الرَّحْمٰنِ الرَّحِيـمِ ﴾

Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.

1.         Bahawasanya Allah (سبحانه وتعالى), telah mengajar adab akan nabi-Nya Muhammad (صلى الله عليه وسلم) dan umatnya sekelian satu sunnah yang dibuat sunat dengannya, dan satu jalan yang diikut dengannya, pada memulakan perkataan dan perbuatan; juga segala pekerjaan yang mempunyai cita-cita yang baik (pada syara’), dengan mendahulukan menyebut nama Allah, yang mana segala nama-nama-Nya yang baik, di hadapan perkataan dan perbuatan dan segala pekerjaan, iaitu (بسم الله الرحمن الرحيم).  Firman Allah [ Surah Al-’Alaq, ayat 1]::

﴿ اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ ﴾

Ertinya::

            ”Bacalah dengan nama Tuhan engkau yang telah menjadikan.”

2.         [اسم الله] – nama Allah, iaitu nama bagi dzat (ذات) – maksudnya diri Allah yang wajibal wujud yang disembah sebagai Tuhan sekelian makhluk.

3.         Kalimah [الرَّحْمٰنِ الرَّحِيـمِ] – Yang Pemurah Yang Mengasihani. Dua kalimah ini (iaitu (الرَّحْمٰنِ) – Ar-Rahmaan dan (الرَّحِيـمِ) – Ar-Rahiim) diambil daripada (رحمة) – Rahmah, yang ertinya adalah ”kasih sayang”. Maka kasih Allah Ta’ala kepada sekelian hamba-Nya yang telah dijadikan oleh-Nya, kecil dan besar, kaya dan miskin, mulia dan hina, kafir dan mukmin, taat dan maksiat. Allah Ta’ala mempunyai  sifat kasih sayang sebagai Tuhan dengan hamba-Nya, dan sebagai yang menjadikan (khaliq) dengan yang dijadikan (makhluk).

Lafaz yang berbunyi (الرَّحْمٰنِ) itu, mengandungi makna kasih sayang Allah Ta’ala yang terlampau sangat. Jadi maknanya umum dan luas meliputi sekelian makhluk-Nya, segala peringkat dan martabat, mukmin dan kafir, taat dan maksiat, sehingga semut yang kecil sekalipun.

Lafaz yang berbunyi (الرَّحِيـمِ) itu, adalah maknanya kasih sayang yang amat sangat tetapi tidak meliputi maknanya kepada setiap makhluk, hanya mengenai makhluk-makhluk-Nya yang istimewa sahaja, iaitu hamba-hamba-Nya yang beriman dan taat.

Demikianlah perbezaan antara lafaz (الرَّحْمٰنِ) dan (الرَّحِيـمِ). Kedua-duanya diambil daripada (رحمة) jua.

Abu Said Al-Khudri (رضى الله عنه) berkata, telah berkata Rasulullah (صلى الله عليه وسلم): Bahawasanya ’Isa anak Maryam telah berkata:

(( اَلرَّحْمَانُ رَحْمَانُ الدُّنْبَا وَالآخِرَةِ، وَالرَّحِيْمُ الآخِرَةِ ))

Ertinya::

            “Pemurah Tuhan Rahmaan itu pemurah-Nya di Akhirat dan dunia, dan pengasihani Tuhan Ar-Rahiim itu ialah pengasihani-Nya di dalam Akhirat sahaja.”

Takwil ayat [بِسمِ ٱلله الرَّحْمٰنِ الرَّحِيـمِ] ini ”aku mula dan aku baca dengan nama Allah yang bersifat Pemurah mengurniakan segala nikmat-nikmat-Nya kepada sekelian hamba makhluk Nya, dan Ia bersifat Pengasihani mengurniakan segala nikmat-nikmat yang indah kepada hamba-hamba yang taat dan beribadat kepada-Nya.

4.         Ayat (بِسمِ ٱلله الرَّحْمٰنِ الرَّحِيـمِ) ini adalah sebahagian daripada satu ayat di dalam Surah An-Naml iaitu ayat 30, iaitu::

﴿ إِنَّهُ مِن سُلَيْمَانَ وَإِنَّهُ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ﴾

Ertinya::

            “Sesungguhnya surat itu dari Nabi Sulaiman dan kandungannya (seperti berikut): Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani,”

Nabi (صلى الله عليه وسلم) kemudiannya telah memerintahkan supaya diletakkan akan (بِسمِ ٱلله الرَّحْمٰنِ الرَّحِيـمِ) itu pada permulaan tiap-tiap Surah di dalam Al-Quran.

5.         Ayat (بِسمِ ٱلله الرَّحْمٰنِ الرَّحِيـمِ) ini adalah satu ayat yang tamam (lengkap) dan satu ayat daripada ayat-ayat Surah Fatihah, iaitu ayat pertama. Oleh itu tidak sah membaca Fatihah sebagai salah satu rukun sembahyang melainkan dengan membaca (بِسمِ ٱلله الرَّحْمٰنِ الرَّحِيـمِ) pada permulaannya. Dan ianya sunat dijaharkan (yakni keras atau kuatkan suara) bacaannya pada sembahyang yang sunat dijaharkan bacaan Fatihahnya. Demikianlah pada mazhab Asy-Syafi’e.

6.         Dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Imam Muslim di dalam shahihnya, Anas bin Malik (رضى الله عنه) berkata:

            “Aku sembahyang di belakang nabi (صلى الله عليه وسلم) , dan di belakang Abu Bakr Ash-Shiddiq, dan di belakang Umar bin Al-Khattab, dan di belakang Utsman bin Affan. Maka adalah mereka itu telah memulakan bacaan Fatihah  sembahyang dengan membaca (ٱلْحَمْدُ للَّهِ رَبِّ ٱلْعَالَمِينَ) dengan tiada membaca (بِسمِ ٱلله الرَّحْمٰنِ الرَّحِيـمِ), tidak pada awalnya, dan tidak pada akhirnya.”

Demikianlah pada mazhab Abu Hanifah (mazhab Hanafi) dan mazhab-mazhab lain, tiada mereka membaca  akan (بِسمِ ٱلله الرَّحْمٰنِ الرَّحِيـمِ) pada permulaan Fatihah, dan tidak menjaharkan pada sembahyang yang jahar.

والله الموفق أعلم ؛ وصلى الله على محمد كلما ذكره الذاكرون؛ وغفل عن ذكره الغا فلون ؛ والسلام عليكم ورحمة الله

 Dipetik dari:: http://www.roudhah.net/

Topik ini besar dan meluas bicaranya, jadi akan panjang. InsyaAllah, kita akan lihat sedikit demi sedikit.

Wassalam.

بسم الله الرحمن الرحيم

 MURTAD

Murtad adalah sesuatu perbuatan yang dilakukan atau perkataan yang disebutkan oleh seseorang Islam yang mukallaf di mana perbuatan atau perkataan itu menyebabkan seseorang tadi keluar dari agama Islam.

Seseorang Islam boleh menjadi murtad disebabkan satu daripada perkara-perkara berikut::

1) Disebabkan i’tiqad (kepercayaan).
2) Disebabkan perbuatan yang sengaja.
3) Disebabkan perkataan yang sengaja.

Seseorang Islam juga boleh menjadi murtad disebabkan i’tiqad (kepercayaan) yang bertentangan dengan aqidah Islam. Di antaranya::

1) Tidak mengaku bahawa Allah Ta’ala ialah Tuhan yang berhak disembah.

2) Tidak mengakui atau ragu-ragu bahawa nabi Muhammad saw itu adalah utusan Allah, atau mengingkari salah seorang rasul yang dahulu diturunkan dari nabi saw.

3) Tidak mengakui bahawa Al-Quran itu diturunkan kepada nabi Muhammad saw dengan perantaraan malaikat Jibrail.

4) Tidak mempercayai dan meragui hukum-hukum Allah yang disebutkan di dalam Al-Quran dan hadits Rasulullah saw.

5) Tidak mengakui adanya malaikat-malaikat dan segala urusan yang diserahkan oleh Allah kepada malaikat-malaikat itu.

6) Tidak mengakui atau ragu-ragu bahawa hari Qiamat itu akan datang; dan yang berkaitan dengan hari Qiamat, seperti Syurga, Neraka, dan lain-lainnya.

7) Tidak mempercayai Qadha’ dan Qadar, iaitu buruk atau baiknya semuanya ditentukan dan datang dari Allah Ta’ala.

Tidak mengakui atau ragu-ragu menerima ijma’ (kesepakatan) sahabat-sahabat Nabi saw dalam perkara hukum-hukum agama (ijma’ sahabat).

9) Menghalalkan perkara-perkara yang telah diharamkan Allah dengan dalil-dalil Qath’ei (dalil yang sudah mutlak) seperti menghalalkan zina, minum arak, makan riba, dan sebagainya.

10) Mengharamkan perkara-perkara yang telah dihalalkan Allah dengan dalil-dalil Qath’ei, seperti jual beli, berkahwin, sewa menyewa dan sebagainya.

11) Mengingkari perkara-perkara yang telah diketahui oleh semua orang Islam sebagai suatu perkara yang telah ditentukan dan ditetapkan dalam agama, seperti mengingkari sembahyang, bilangan waktunya, bilangan raka’atnya.

12) Tidak mengakui kewajiban yang telah ditsabitkan dengan dalil-dalil Qath’ie, seperti sembahyang lima waktu sehari semalam, puasa sebulan Ramadhan, Zakat, Haji, dan sebagainya.

Untuk perkara 11 banyak berlaku sekarang pada sesetengah golongan tariqat sesat.
Untuk perkara 12, golongan seperti anti-hadits dan jemaah Quran, tergolong kepadanya, ditambah kuatkan lagi dengan perkara (4) dan yang lain-lain.

Perbuatan-perbuatan yang menyebabkan seseorang Islam itu menjadi murtad di antaranya adalah::

1) Sembah sujud berhala.
2) Sujud menyembah matahari dan bulan.
3) Sujud kepada makhluk-makhluk lain, seperti sujud kepada manusia, haiwan, kayu dan batu.
4) Membuangkan Al-Quran atau hadits nabi saw ke dalam najis atau memijaknya.

Seseorang Islam yang melakukan perbuatan-perbuatan yang disebutkan di atas (1) hingga (4) , sama ada kerana

a) sengaja atau
b) sombong dan takbur, atau
c) hendak menghinakan agama Islam

boleh menyebabkan ianya menjadi murtad dan kafir.

Seseorang ISLAM itu tidak dianggap melakukan kesalahan murtad, KECUALI dengan adanya dua perkara berikut::

1) Keluar dari agama Islam (ya’ni meninggalkan agama Islam), iaitu mereka tidak mempercayai kebenaran agama Islam, sama ada melalui

a) i’tiqad (kepercayaan), atau
b) melakukan perbuatan, atau
c) menuturkan perkataan ( perkara ini saya tangguh sebut berbanding (a) dan (b) di atas demi untuk tujuan kefahaman )

2) Mereka mempunyai niat sengaja melakukan perbuatan atau mengeluarkan kata-kata yang menunjukkan kepada kekufuran, DAN mengetahui bahawa perbuatan yang dilakukan atau perkataan yang dikeluarkannya itu membawa kekufuran dan murtad.

Sesiapa yang

• melakukan sesuatu perbuatan, atau
• mengeluarkan perkataan yang membawa kepada kekufuran,

dan

• dia TIDAK TAHU maksud perbuatan dan perkataan itu, maka dia

a) TIDAK BOLEH dihukumkan kafir dan murtad, dan
b) TIDAK BOLEH pula dikenakan hukuman had murtad sebagaimana yang ditetapkan oleh syara’.

Untuk menghukumkan seseorang Islam itu menjadi murtad bukan hanya dengan melakukan perbuatan-perbuatan, atau mengeluarkan perkataan-perkataan yang membawa kepada kekufuran, TETAPI mestilah juga DISERTAI dengan NIAT di hati untuk menjadi kafir.

Dengan menjelaskan perkara di atas ini maka saya nyatakan pula bahagian yang ketiga (selain i’tiqad dan perbuatan), iaitu

PERKATAAN-PERKATAAN YANG BOLEH MENYEBABKAN SESEORANG ISLAM ITU MENJADI MURTAD

Iaitu (antaranya)::

1. Mengatakan Allah Ta’ala itu ada sekutu dan berbilang-bilang, atau mengatakan Allah tidak berkuasa apa-apa atas alam ini.

2. Mengatakan SYARIAH Islam yang diturunkan Allah bukan untuk mengatur perhubungan di antara individu dan masyarakat.

3. Mengatakan hukum-hukum ISLAM tidak wajib dilaksanakan pada masa sekarang, kerana tidak sesuai dengan keadaan hidup masyarakat hari ini.

// Yang ini kena jaga baik sebab perlu huraian lanjut kerana akan dibelitkan oleh penyokong politik sesetengah parti tertentu. Jika ada kemusykilan, kita boleh bincang.

4. Mengatakan setengah-setengah hukum Islam tidak sesuai lagi diguna pakai pada hari ini, hanya sesuai pada masa yang silam.

// Yang ini juga kena jaga baik sebab sebagaimana yang saya terangkan di atas tadi, bergantung kepada siapa yang mengucapkannya – orang yang ada pengetahuan dalam hal ehwal syara’ ataupun bukan. Saya bimbang ini akan jadi bahan murahan sesetengah golongan politik yang hanya suka menyalahkan orang lain TETAPI tidak berusaha memberikan pengetahuan kepada orang ramai yang mana menyebabkan gejala murtad berleluasa.

5. Mengatakan tafsiran-tafsiran ayat-ayat Al-Quran yang dibuat oleh ulama-ulama tafsir yang dahulu (muktabar) tidak sesuai lagi digunakan sebagai dasar hukum hari ini, dan menganjurkan ulama-ulama hari ini membuat tafsiran mengikut keadaan dan suasana kehidupan ummat.

// Yang ini pun kena jaga baik sebab nanti diselewengkan maksudnya oleh sesetengah golongan. Yang dimaksudkan di atas adalah tafsiran-tafsiran yang menyentuh soal HUKUM-HAKAM agama Islam yang sudah jelas seperti di dalam BAHAGIAN AQIDAH dan FIQH (Ibadat, Muamalat, Munakahat, dan Jinayah).

Tafsiran-tafsiran ayat Quran tentang pelbagai ilmu pengetahuan yang lain daripada soal hukum sememangnya boleh dibuat kerana ilmu Allah itu amat luas dan kita perlu menerokainya mencari ilmu yang dikurniai-Nya.

6. Mengatakan bahawa Qadha dan Qadar (takdir dan ketentuan Allah) bukan datang dari Allah, malah adalah datang dari makhluk itu sendiri, atau dari kekuatan alam, bencana alam dan seumpamanya yang bermaksud yang sama iaitu bukan dari Allah sendiri.

7. Mengatakan Allah Ta’ala itu salah satu daripada tiga Tuhan, iaitu Isa, Maryam, dan Ruhul Qudus. Dalam nash Al-Quran, jelas bahawa mengatakan bahawa orang-orang yang mengatakan Allah Ta’ala itu salah satu daripada tiga Tuhan adalah kafir – rujuk Al-Maidah, ayat 73.

TALQIN BUKAN BIDAAH DALALAH TETAPI SUATU SUNNAH YANG JELAS BERSUMBERKAN DARIPADA NABI (صلى الله عليه وسلم)

Dikumpulkan dan dijelaskan oleh
Al-Haqir Wal Faqir

بسم الله الرحمن الرحيم. اَلْحَمْدُ ِللهِ رَبِّ الْعَالمَِيْنَ ؛ وَالصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ سَيِّدِ اْلأَنْبِيَاءِ وَالْمُرْسَلِيْنَ ؛ وَعَلى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ الَّذِيْنَ هُمْ قُدْوَةُ الْعَارِفِيْنَ ؛ وَعَلى تَابِعِيْهِمْ وَتَابِعِى التَّابِعِيْنَ لَهُمْ بِإِحْسَانِ إِلى يَوْمِ الدِّيْنِ. وَبِهِ نَسْتَعِيْنُ ؛


1. PENGENALAN

Saya sudah kerapkali dihujani pertanyaan oleh ramai rakan-rakan saya yang mana meminta saya menghuraikan masalah talqin. Sebabnya, mereka keliru dan dikufur serta dikurafatkan oleh segelintir golongan. Akibat kesuntukan masa, saya diamkan sahaja dahulu. Akan tetapi semakin dibiarkan keadaan kekeliruan sekarang, semakin menjadi-jadi serta sifat tuduhan yang dibuat pula adalah secara melulu tanpa ilmu oleh sesetengah pihak. Oleh yang demikian, maka saya keluarkan juga risalah ini yang mana bahagian pertama daripada beberapa bahagian yang saya tidak tahu banyak mana. Mudah-mudahan ianya memberi manafaat kepada pihak yang berkaitan.

Dalam persoalan masalah talqin ini, sesetengah golongan hari ini seringkali menggunakan dalil daripada ayat 22 daripada Surah Fathir dengan menyalahtafsirkannya. Mereka menyatakan bahawa ( انك لا تسمه الموتى ) iaitu “engkau tidak memperdengarkan orang-orang yang telah mati“, dan (وما انت بمسمع من فى القبور) iaitu “dan tiada engkau memperdengarkan mereka di dalam kubur“.

Di sini, saya berikan semula keterangan ayat tersebut (secara ringkas). Firman Allah Ta’ala, (Surah Fathir, ayat 22)::

( وَمَا يَسْتَوِي الأَحْيَآءَُ وَلاَ الأَمْوَاتُُ (ج) إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَاءُ (صلى) وَمَآ أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِي الْقُبُورِ )

Maksudnya::

“Dan (demikianlah pula) tidaklah sama orang-orang yang hidup (ya’ni orang-orang yang hidup hatinya dengan iman) dengan orang-orang yang mati (ya’ni orang-orang yang mati hatinya disebabkan sikapnya tetap degil di dalam kekufurannya).

Sesungguhnya (الله) – menurut peraturan kejadian-Nya – dapat menjadikan sesiapa yang dikehendaki-Nya mendengar (ajaran-ajaran kitab (الله) serta menerimannya), dan (engkau wahai Muhammad) tidak dapat menjadikan orang yang di dalam kubur mendengar (dan menerimanya) (nota:: dari ayat ini hingga ayat 26, memberi semangat kepada junjungan kita Nabi Muhammad (صلى الله عليه وسلم) supaya berjuang terus menegakkan Islam dan jangan menghiraukan tentangan-tentangan orang-orang yang engkar).”

Jelaslah di sini, mereka tidak tahu mentafsirkan dan melakukannya barangkali secara dzahir atau kehendak hati mereka. Di sini, murad atau yang dikehendaki dengan (الموتى) dan (من) di sini adalah orang kafir, bukannya orang mati – isti’arah (استعاره) namanya. Dengan sebab yang demikian, golongan yang sedemikian pada hemat saya termasuk di dalam maksud hadits-hadits berikut::

1) Lihat dalam Sunan Tarmidzi, pada bab باب ما جاء في الذي يفسر القرآن برأيه

٤٠٢٢- ﴿ حدثنا محمود بن غيلان، أخبرنا بشر بن السري، أخبرنا بشر بن السري، أخبرنا سفيان عن عبد الأعلى عن سعيد بن جبير عن ابن عباس. قال: قال رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم:
“من قال في القرآن بغير علم فليتبوأ مقعده من النار”. ﴾
هذا حديث حسن صحيح.‏

2) Lihat dalam Sunan Tarmidzi, juga pada bab (باب ما جاء في الذي يفسر القرآن برأيه)

٤٠٢٣- ﴿ حدثنا سفيان بن وكيع، أخبرنا سويد بن عمرو الكلي، أخبرنا أبو عوانة عن عبد الأعلى عن سعيد بن جبير عن ابن عباس عن النبي صلى اللّه عليه وسلم قال:
“اتقوا الحديث عني الا ما علمتم فمن كذب علي متعمدا فليتبوأ مقعده من النار، ومن قال في القرآن برأيه فليتبوأ مقعده من النار”.﴾
هذا حديث حسن.‏

Maksud daripada kedua-dua hadits di atas ialah barangsiapa yang mentafsirkan (قرآن) dengan pilihannya atau kehendak hatinya, (iaitu tidak betul mengikut kehendak ayat dengan sebab-sebab turun dan umpamanya), maka hendaklah menempah satu tempat duduknya daripada Neraka.

Di sini, saya ingin jelaskan, saya hanya bertindak menjadi Qari sahaja, dengan kata lain tukang baca. Kebelakangan ini saya diserang dengan menyatakan bahawa saya “membidaah balik dan menghentam sesetengah orang/ilmuan” – sedangkan sebelumnya mereka pula yang menyatakan bahawa orang yang beramal yang amalan-amalan tertentu dan fahaman-fahaman tertentu sebagai bidaah dan wajib bertaubat.

Dengan minta maaf dan rendah diri, ingin saya nyatakan di sini, apa yang saya sebutkan ini bukan soal baru, tetapi sudahpun disebut lebih 1000 tahun lepas. Dalam soal ini, peranan dan tujuan saya jelas. Soal hendak menerimanya atau tidak, ikut sukalah. Jelasnya, saya tidak mahu berbalah dengan mana-mana ilmuanpun dalam soal ini.

2. DALIL- DALIL AL-QURAN DAN HADITS NABI (صلى الله عليه وسلم)

Permasalahan talqin ini sedikit sebanyak berkaitan dengan soal aqidah ahlus Sunnah Wal Jama’ah, iaitu perkara yang berkaitan yang keadaan orang yang sudah mati di dunia memasuki alam barzah iaitu alam kubur.

Pertamanya, kita lihat firman (الله تعالى), (Surah Adz-Dzariyat, ayat 55)::

( وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنفَعُ الْمُؤْمِنِينَ )

Maksudnya::

“Dan tetap tekunlah engkau memberi peringatan, kerana sesungguhnya peringatan itu mendatangkan faedah kepada orang-orang yang beriman.”

Ayat ini jelas menunjukkan bahawa peringatan seperti yang dilakukan dalam amalan talqin itu yang mana merupakan kata-kata peringatan berguna atau mendatangkan faedah kepada orang yang hidup.

Masalahnya sekarang adalah adakah talqin itu memberikan faedah kepada orang yang baru mati tetapi (sebenarnya) mula memasuki semula alam barzah. Adakah si mati berkenaan hidup semula dan mendengar kata-kata talqin yang diucapkan atau tidak? Perkara ini akan kita huraikan sedikit demi sedikit. (إن شاء الله تعالى).

Surah Al-Fathir, ayat 22-23

Kali ini kita huraikan lebih lanjut ayat Surah Al-Fathir iaitu ayat 22 yang diberikan sebelum ini kerana ayat ini dijadikan dalil oleh golongan tabdi’ iaitu “golongan yang suka membid’ahkan manusia lain”.

Segolongan manusia yang kemudian menyatakan talqin itu bida’ah dan tidak berguna kerana orang yang sudah mati tidak mendengar lagi apa yang diucapkan. Oleh itu dikatakan orang yang melakukan talqin adalah orang yang bodoh kerana bercakap-cakap dengan orang yang sudah tidak mendengar seumpama bercakap dengan batu. Dikatakan bahawa dalilnya adalah firman Allah Ta’ala (Surah Faathir, ayat 22)::

( وَمَآ أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِي الْقُبُورِ )

Maksudnya::

”Dan (engkau wahai Muhammad) tidak dapat menjadikan orang yang di dalam kubur mendengar (dan menerimanya)”.

Kita sudah perjelaskan masalah ini dalam Bahagian Pengenalan dengan menyatakan kesalah tafsiran mereka yang berkenaan. Kali ini kita merujuk pula kepada kitab-kitab Tafsir yang muktabar dan muktamad yang mana jelas menyatakan bahawa (من فى القبور) di dalam ayat bukanlah bermaksud ”orang yang di dalam kubur” secara harfiahnya, tetapi yang dimaksudkan adalah ”orang kafir” iaitu dengan erti majaz atau secara kiasan. Di dalam Tafsir Al-Khazin dijelaskan sebagaimana berikut::

(( يعنى الكفار شبههم بالأموات فى القبور لأنهم لايجيبون إذادعوا (( – الخازن ج ه ص 247

Ertinya::

“Maksudnya adalah orang kafir. Diserupakan mereka orang kafir itu dengan orang yang mati dalam kubur kerana mereka sama-sama tidak menjawab kalau dipanggil” – Khazin Juz 5, ms 247.

Kalau kita lihat pula ayat-ayat dalam Surah Fathir, iaitu ayat-ayat 22 dan 23 keseluruhannya adalah sebagaimana berikut::

( وَمَا يَسْتَوِي الأَحْيَآءَُ وَلاَ الأَمْوَاتُُ (ج) إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَاءُ (صلى) وَمَآ أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِي الْقُبُورِ (22)
إِنْ أَنْتَ إِلاَّ نّذِيْرٌ )

Maksudnya::

Dan (demikianlah pula) tidaklah sama orang-orang yang hidup (ya’ni orang-orang yang hidup hatinya dengan iman) dengan orang-orang yang mati (ya’ni orang-orang yang mati hatinya disebabkan sikapnya tetap degil di dalam kekufurannya).
Sesungguhnya (الله) – menurut peraturan kejadian-Nya – dapat menjadikan sesiapa yang dikehendaki-Nya mendengar (ajaran-ajaran kitab Allah serta menerimannya), dan (engkau wahai Muhammad) tidak dapat menjadikan orang yang di dalam kubur mendengar (dan menerimanya).

Engkau tidak lain hanyalah seorang Rasul pemberi ingatan dan amaran.

Ayat 23 iaitu (إِنْ أَنْتَ إِلاَّ نّذِيْرٌ) terletak di belakang ayat 22 yang mana ertinya ”engkau tidak lain hanyalah seorang Rasul pemberi ingatan dan amaran”. Ini membuktikan dan memberi petunjuk bahawa yang dimaksudkan dengan ”orang yang di dalam kubur” dalam ayat sebelumnya adalah ”orang kafir”.

Katakan diertikan ayat 22 itu ”orang mati” dengan erti harfiahnya, maka ayat itu menjadi ganjil bunyinya kalau disambungkan dengan ayat 23, seumpama berikut::

”Engkau wahai Muhammad tidak dapat menjadikan orang mati mendengar tetapi engkau hanya menjadi Rasul untuk memberi peringatan dan amaran kepada orang mati.”

Bukankah begitu janggal jadinya ayat yang dimaknakan sedemikian jika yang dimaksudkan itu adalah ”orang mati”?.

Surah An-Naml, ayat 80

Seterusnya, dalil mereka mengatakan bahawa talqin itu tidak berguna kerana orang yang sudah mati tidak dapat lagi mendengar dengan membawa ayat 80 Surah An-Naml, sebagaimana berikut::

( إِنَّكَ لَا تُسْمِعُ الْمَوْتَى وَلَا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعَاء إِذَا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ )

Maksudnya::

”Sesungguhnya engkau tidak dapat menjadikan orang-orang yang mati itu menerima ajaranmu, dan tidak dapat menjadikan orang-orang yang pekak itu mendengar seruanmu, apabila mereka berundur ke belakang.”

Kita petik ayat ini dengan lengkap agar dapat kita selidiki dan fahami dengan baik.

( إِنَّكَ لَا تُسْمِعُ الْمَوْتَى وَلَا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعَاء إِذَا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ (80) وَمَا أَنتَ بِهَادِي الْعُمْيِ عَن ضَلَالَتِهِمْ إِن تُسْمِعُ إِلَّا مَن يُؤْمِنُ بِآيَاتِنَا فَهُم مُّسْلِمُونَ )

Maksudnya::

”Sesungguhnya engkau tidak dapat menjadikan orang-orang yang mati (hatinya) itu menerima ajaranmu, dan tidak dapat menjadikan orang-orang yang pekak itu mendengar seruanmu, apabila mereka berundur ke belakang (disebabkan keengkarannya).

Dan engkau tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang-orang yang buta supaya menjauhi kesesatan mereka; engkau tidak dapat memperdengarkan (seruanmu itu) melainkan kepada orang-orang yang sanggup beriman akan ayat-ayat keterangan Kami, kerana mereka orang-orang yang bersih diri dengan ikhlas.”

Ayat yang digunakan sebagai dalil membatalkan dan membid’ahkan talqin ini, dan ayat-ayat yang berikutnya sebenarnya adalah berkaitan dengan keterangan daripada Allah Ta’ala bahawa orang-orang kafir yang degil dengan kekufuran mereka adalah ibarat orang-orang yang telah mati hatinya, pekak telinganya, dan buta matanya; maka engkau wahai Muhammad tidak akan dapat menjadikan mereka memahami, mendengar dan melihat kebenaran Islam yang engkau serukan itu, apatah lagi beriman.

Ayat 80 ini serupa bunyinya dengan ayat 52 Surah Ar-Rum. Dalam surah Ar-Rum ’fa’ digunakan pada permulaannya, dan pada ayat 80 Surah An-Naml ”wau” digunakan. Dalam ilmu Nahwu ”fa” biasanya diikuti dengan tafsiliah (penjelasan selanjutnya) – iaitu fa tafsiliah, manakala ”wau” adalah untuk na’at atau kaitan atau sambungan ayat yang berkaitan dengan sebelumnya.

Dalam Tafsir Thabary yang ditulis lebih 1100 tahun yang lepas (iaitu semasa kurun salaf oleh Imam Ath-Thabary) disebutkan::

(( إنك يا محمد لا تقدر أن تفهم الحق من طبع الله على قلبه فأماته لأن الله قد ختمهم عليه ألايفهمه، ولاتقدرأن تسمع ذلك من أصم الله عن سماعه إذا ولوا مدبرين – الطبرى ج 20 ص 12 ))

Ertinya::

“Engkau, wahai Muhammad, tidak berkuasa memahamkan yang hak kepada orang yang sudah ditutup mata hatinya, kerana Tuhan telah mencap hati itu sehingga ia tidak mengerti lagi.

Dan engkau tidak sanggup memberi pendengaran kepada orang yang ditulikan Tuhan akan pendengarannya, apabila mereka lari membelakang.” – Tafsir Thabary, Juzuk 20, muka surat 12.

Dalam Tafsir Al-Khazin pula disebutkan bahawa yang ”dimaksudkan ialah mati hati, iaitu orang kafir” – rujuk Tafsir Al-Khazin, Juzuk 5, muka surat 129.

Jadi, ayat-ayat yang dipetik oleh golongan berkenaan yang dibincangkan dalam risalah kecil ini, iaitu ayat 22 Surat Fathir dan ayat 80 Surah An-Naml, dan juga ayat 52 Surah Ar-Rum, semuanya sejalan dengan ayat 56 surah Al-Qashash, iaitu::

( إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ )

Maksudnya::

“Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) tidak berkuasa memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang engkau kasihi, tetapi Allah jualah yang berkuasa memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut undang-undang peraturan-Nya); dan Dia-lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang (ada persediaan untuk) mendapat hidayah petunjuk.”

Kesemua ayat yang dipetik oleh golongan berkenaan untuk membid’ahkan atau menyalahkan sunnah talqin adalah ayat-ayat majaz (kiasan) yang makna yang dikehendaki bukanlah sebagaimana yang difahami oleh mereka secara harfiah.

Jelas bahawa mereka yang berkenaan mengamalkan kaedah tafsir secara zahir ayat yang dipelopori oleh Daud Adz-Dzahiri, yang kemudiannya dikembangkan pula segolongan manusia pada kurun mutakhir ini. Kaedah ini adalah batil dan ditolak oleh jumhur ulama’ Ahlus Sunnah Wal Jama’ah. Perkara ini dinyatakan sebagai pemberitahuan. Dalil-dalil dan hujah yang menyangkal kaedah ini adalah perkara yang di luar daripada topik perbincangan ini

Perbincangan seterusnya adalah berkenaan dalil-dalil yang digunakan dalam meletakkan hukum Sunat untuk amalan talqin oleh para ulama muktabar dari golongan Ahlus Sunnah Wal Jama’ah, khususnya jumhur ulama’ Syafi’iyah dan lain-lain. InsyaAllah Ta’ala

3. KETERANGAN-KETERANGAN HADITS RASULULLAH SAW

Sebelum membahaskan akan dalil-dalil Quran dan Sunnah yang berkaitan dalam bahagian 4 – InsyaAllah, dalam bahagian ini saya petik dahulu keterangan-keterangan daripada hadits-hadits Rasulullah saw, khususnya hadits-hadits shahih, hasan, sama ada li zatihi atau li ghairihi.

1. Shahih Bukhary

Lihat pada bab (باب: التعوذ من عذاب القبر)

١٣٠٨- حدثنا عياش بن الوليد: حدثنا عبد الأعلى: حدثنا سعيد، عن قتادة، عن أنس بن مالك رضي الله عنه أنه حدثهم:
أن رسول صلى الله عليه وسلم قال:
(إن العبد إذا وضع في قبره، وتولى عنه أصحابه، وإنه ليسمع قرع نعالهم، أتاه ملكان، فيقعدانه فيقولان: ما كنت تقول في هذا الرجل، لمحمد صلى الله عليه وسلم، فأما المؤمن فيقول: أشهد أنه عبد الله ورسوله، فيقال له: انظر إلى مقعدك من النار، قد أبدلك الله به مقعدا من الجنة، فيراهما جميعا(.

قال قتادة وذكر لنا: أنه يفسح في قبره، ثم رجع إلى حديث أنس، قال: ﴿ وأما المنافق والكافر فيقال له: ما كنت تقول في هذا الرجل؟ فيقول: لا أدري، كنت أقول ما يقول الناس، فيقال: لا دريت ولا تليت، ويضرب بمطارق من حديث ضربة، فيصيح صيحة، يسمعها من يليه غير الثقلين.﴾
- ر: ١٢٧٣.‏

Maksudnya (lebih kurang)::

Daripada Anas bin Malik (رضى الله عنه), dari Nabi Muhammad (صلى الله عليه وسلم), baginda bersabda:

“Apabila hamba Allah telah diletakkan dalam kuburnya, dan ia telah ditinggalkan, dan para sahabatnya telah kembali pulang sehingga ia mendengar derap sandal (/terompah/kasut) mereka, datanglah ketika itu dua malaikat, lalu keduanya memerintahkan supaya mayit (iaitu si mati) itu duduk.

Keduanya bertanya: “Apa pendapatmu tentang lelaki ini iaitu Muhammad?”
Sekiranya (si mati itu) orang mukmin maka ia menjawab: “Saya akui bahawa beliau hamba Allah dan Rasul-Nya.”

Maka kedua malaikat itu berkata: “Lihatlah tempatmu yang mulanya dalam neraka sudah ditukar dengan tempat dalam syurga. Semuanya melihat ke arah itu.”

Sekiranya orang kafir dan munafiq, ketika ditanya serupa itu (maka ia lalu) menjawab: “Saya tidak tahu. Saya hanya mengikuti kata orang.”

Lalu malaikat itu berkata kepadanya: “Wah, engkau tidak tahu dan engkau tidak membaca.”

Kemudian ia dipukul dengan palu besi antara dua telinganya, sehingga ia menjerit dan memekik kesakitan, yang mana pekikannya itu didengari oleh sekelian makhluk, kecuali para manusia dan jin.

- Hadits riwayat Imam Bukhari, Juzu’ 1 ms 169 – hadits ke 1273, dan ada juga dalam Fathul Bary, Juzu’ 3, ms 449.

KETERANGAN HADITS

Hadits ini adalah satu hadits shahih yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari (رحمه الله تعالى)

Daripada hadits ini dapatlah kita tahu bahawa si mati (atau mayit) yang berada di dalam kubur mendengar derap-derap kasut atau sandal mereka yang menguruskan dan menghantarnya ke tempat persemadian jenazahnya. Hadits ini menjadi dalil yang kuat bahawa si mati atau mayit itu dikembalikan rohnya ke tubuhnya sesudah dikuburkan, sehingga dia mendengar sandal atau kasut orang yang berjalan pulang setelah pengkebumiannya.

Guru atau syeikh hadits kami semasa menerangkan hadits ini kepada kami menyatakan bahawa ruh itu dikembalikan kepada badan si mati yang mana kehidupannya di alam barzah adalah kehidupan dalam keadaan separa, iaitu selayaknya sebagaimana kehidupan di alam barzah/kubur, bukan sebagaimana kehidupan seharian manusia di alam dunia.

Dalam suatu hadits shahih yang juga diriwayatkan oleh Imam Bukhari (رحمه الله تعالى) dikatakan bahawa pendengaran orang yang mati (daripada kehidupan dunia) itu lebih tajam daripada kita (yang masih hidup di dunia ini), sehinggakan ia mendengar apa yang diucapkan oleh orang yang hidup. Maka suara orang yang mentalqinkannya itu sudah tentu dapat didengarnya.

Nanti saya berikan hadits di mana Rasulullah menyeru Abu Jahal, dan lain-lain orang kafir yang mati yang dimasukkan ke dalam sebuah perigi, setelah tamatnya peperangan Badar Al-Kubra. Hadits ini juga dan hadits di atas menjelaskan bahawa orang yang baru mati di dunia, dihidupkan semula untuk memulakan kehidupan barunya di alam barzah sehingga dapat mendengar suara manusia yang menyerunya di dunia. Wallahu A’lam.

Kita sambung lagi nanti, InsyaAllah. Biar sedikit-sedikit agar dapat kita halusi masalah ini dan faham dengan sebenar-benarnya bagi menolak bida’ah dan syubhat serta kejahilan mereka yang ditutup hatinya dan pengetahuannya daripada hikmah oleh Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

Hadits kedua yang akan kita kemukakan kali ini adalah hadits yang saya sebutkan dalam bahagian yang lepas di mana kata-kata seruan Rasulullah saw kepada kaum kafir yang mati dalam peperangan Badar.

2. Saudara boleh merujuk hadits ini pada kitab Shahih Muslim, iaitu kitab (كتاب الجنة، وصفة نعيمها وأهلها) bab (باب عرض مقعد الميت من الجنة أو النار عليه، وإثبات عذاب القبر، والتعوذ منه).

حدثنا هداب بن خالد. حدثنا حماد بن سلمة عن ثابت البناني، عن أنس بن مالك؛
أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ترك قتلى بدر ثلاثا. ثم أتاهم فقام عليهم فناداهم فقال “يا أبا جهل بن هشام! يا أمية بن خلف! يا عتبة بن ربيعة! يا شيبة بن ربيعة! أليس قد وجدتم ما وعد ربكم حقا؟ فإني قد وجدت ما وعدني ربي حقا” فسمع عمر قول النبي صلى الله عليه وسلم. فقال: يا رسول الله! كيف يسمعوا وأنى يجيبوا وقد جيفوا؟ قال “والذي نفسي بيده! ما أنتم بأسمع لما أقول منهم. ولكنهم لا يقدرون أن يجيبوا” ثم أمر بهم فسحبوا.

Maksudnya::

Dari Anas bin Malik (رضى الله عنه) beliau berkata:
Bahawasanya Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) membiarkan mayat orang kafir yang terbunuh dalam peperangan Badar selama 3 hari, kemudian baginda datang kepada mereka di Badar. Baginda berdiri sambil memanggil mereka:


“Ya Abu Jahal bin Hisyam, ya Umayyah bin Khalaf, ya ‘Utbah bin Rabi’ah, ya Syaibah bin Rabi’ah! Apakah tidak benar janji Tuhan yang dijanjikan kepadamu? (ya’ni kekalahan dan terbunuh). Aku telah menerima apa yang dijanjikan Tuhan kepadaku (ya’ni kemenangan).”

Setelah Sayyidina ’Umar bin Al-Khattab mendengar ucapan ini dan baginda kelihatan bercakap-cakap dengan orang yang mati, lalu (Sayyidina ’Umar) bertanya:


”Ya Rasulullah! Bagaimana mereka boleh mendengar dan bagaimana mereka boleh menjawab pertanyaan itu sedangkan mereka sudah menjadi bangkai tidak bernyawa lagi?”

Rasulullah menjawab kepada Sayyidina ’Umar:


”Demi Tuhan yang memegang jiwaku, mereka mendengar suaraku lebih dari kamu mendengarku ( maksudnya lebih jelas lagi pendengaran mereka – (والله أعلم ), tetapi mereka tidak dapat menjawabnya.“

KETERANGAN HADITS

Seperti yang selalu dibuat, keterangan sanadnya saya tidak terjemahkan. Hanya matannya sahaja yang diterjemahkan dan lafazh hadits ini yang saya gunakan adalah sebagaimana yang terdapat dalam Syarah Muslim Juzu’ 17, muka surat 206 – 207.

Hadits ini adalah hadits shahih riwayat Imam Bukhari dan Imam Muslim. Hadits ini adalah sangat tinggi darjat keshahihannya kerana ianya ”mutttafaq ’alaihi” – iaitu dirawikan oleh kedua-dua Imam Hadits yang amat dipercayai iaitu Imam Bukhari dan Imam Muslim.

Hadits ini jelas menunjukkan bahawa orang yang mati yang berada di kuburan mereka mendengar ucapan orang yang hidup. Dalam kejadian yang disebutkan dalam hadits ini mayat para kuffar itu dimasukkan ke dalam satu perigi buta (sumur yang tiada air lagi) di medan perang Badar dan ditanamkan di situ kesemua mereka.

Bersambung…

- Ini bab yang pertama pada menyatakan siksa orang yang meninggalkan sembahyang - 

(( بسم الله الرحمن الرحيم ))

Firman (الله تعالى) di dalam Al-Quran:: 

﴿ وأقيموا الصلاة ان الصلاة كانت على المؤمنين كتابا موقوتا ﴾

yakni  

Dirikan oleh kamu akan sembahyang, bahawasanya sembahyang itu adalah ia atas segala orang yang beriman yang difardhukan berwaktu atas mereka itu. 

Dan lagi firman (الله تعالى) di dalam Al-Quran:: 

﴿ فخلف من بعدهم خلف أضاعوا الصلاة واتبعوا الشهوات فسوف يلقون غيا الامن تاب ﴾

yakni  

Maka telah mengganti-ganti kemudian daripada mereka itu oleh yang mengganti yakni ‘anbiya (iaitu para Nabi) awal-awal yang mengganti; amat mereka itu meninggalkan mereka itu akan sembahyang dan mengikut mereka itu akan syahwatnya yakni meninggalkan sembahyang; maka lalu dimasukkan ke dalam neraka melainkan orang yang taubat pada meninggalkan sembahyang serta diqadha sembahyang yang ditinggalkannya maka tiada disiksakan ke dalam neraka. 

Dan lagi firman (الله تعالى) di dalam Al-Quran::

﴿ فويل للمصلين الذين هم عن صلاتهم ساحون ﴾

yakni  

Maka dimasukkan (الله تعالى) ke dalam neraka yang adalah mereka itu lalai dan lupa yakni ditinggalkan akan sembahyang. 

Telah berkata Ibnu Abbas (رضى الله عنهما)::   ( Dan adapun ) yang dinamakan Wail (ويل) itu satu wadi yakni tempat dalam antara dua gunung di dalam api neraka Jahannam minta’ tolong daripadanya kepada (الله تعالى) api neraka Jahannam daripada panasnya, dan wadi itu tempat kediaman orang yang menta’khirkan sembahyang daripada waktunya, istimewa pula (ya’ni apatah lagi akan) orang yang meninggalkan sembahyang selama-lamanya. 

( Inilah ) siksanya orang yang meninggalkan sembahyang yang demikian disebutkan di dalam Al-Quran dan beberapa ayat Al-Quran. 

Yang lain daripada itu lagi sabda Nabi (صلى الله عليه وسلم):: 

﴿ ما فرقوا بين المسلم والمنافق إلا بترك الصلاة فإن تركها جاحدا لوجوبها كان كافرا ﴾ 

yakni  

Tiada berbeza antara orang yang Islam dan antara orang yang munafik melainkan orang yang meninggalkan sembahyang. Maka apabila ditinggalkan dia pada hal en(g)kar ia bagi wajibnya maka adalah ia kafir dengan nyata kerana munafik itu pada zahirnya Islam dan bathinnya kafir. 

Dan lagi satu riwayat daripada Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) bahawasanya (baginda menyatakan::) Barang siapa memudahkan dan meringankan akan sembahyang disiksa akan dia oleh (الله تعالى) dengan lima belas siksa-Nya (ya’ni lima belas siksaan daripada (الله تعالى)). Enam siksa-Nya (ya’ni enam siksaan daripada (الله تعالى)) di dalam dunia, dan tiga siksa-Nya (ya’ni tiga siksaan daripada (الله تعالى)) pada waktu matinya, dan tiga siksa-Nya (ya’ni tiga siksaan daripada (الله تعالى)) pada waktu di dalam quburnya, dan tiga siksa-Nya (ya’ni tiga siksaan daripada (الله تعالى)) waktu bertemu dengan Tuhannya pada hari Qiamat.  

Maka sembah seorang shahabat: Ya Rasulullah! Apa jua suatu baginya siksa di dalam dunia ini(?) Maka sabda Rasulullah (صلى الله عليه وسلم)::  

( yang pertamanya ) dihilangkan (الله تعالى) berkat umurnya( dan yang keduanya ) dihilangkan oleh (الله تعالى) rezkinya( dan yang ketiganya ) dihilangkan (الله تعالى) tanda sekelian orang yang shaleh pada mukanya daripada cahayanya( dan yang keempatnya ) tiada baginya di dalam Islam( dan yang kelimanya ) segala amal yang diperbuatnya akan dia daripada segala kebajikan tiada diberi pahala atasnya( dan yang keenamnya ) tiada diangkat baginya do’anya ke langit. 

Maka sembah seorang shahabat: Ya Rasulullah! Apa jua suatu daripadanya rupa siksa pada ketika matinya(?) Maka sabda Rasulullah (صلى الله عليه وسلم):: 

( yang pertama ) adalah pada mati ia di dalam kehinaan( dan yang keduanya ) mati pada hal ia di dalam lapar( dan yang ketiganya ) mati pada hal ia di dalam dahaga dan jikalau diminumkan sekelian air di dalam dunia ini niscaya tiada puas dahaganya. 

Maka sembah shahabat: Ya Rasulullah! Apa jua suatu siksa di dalam quburnya(?) Maka sabda Rasulullah (صلى الله عليه وسلم)::  

( yang pertama ) disempitkan (الله تعالى) akan kuburnya( dan yang keduanya ) digelapkan (الله تعالى) atasnya akan kuburnya( dan yang ketiganya ) disuruhkan dengan dia akan suatu Malaikat mesiksa (iaitu menyiksa) akan dia di dalam quburnya hingga hari Qiamat. 

Kata setengah ulama disuruhkan (الله تعالى) atasnya di dalam quburnya satu ular yang besar,  

¤ namanya (شجاع الاقراع), ¤ matanya daripada api neraka, dan ¤ kukunya daripada besi, panjangnya tiap-tiap satu kukunya setengah daripada perjalanan satu hari dan adalah sertanya pemukul daripda besi(.)  

Maka berkata ia akan mayat itu suaranya seperti petir yang amat keras pada hal berkata ia disuruhkan akan daku oleh Tuhan-ku bahawa aku pukul akan dikau sebab engkau meninggalkan sembahyang subuh hingga sampai kepada waktu dzuhur, dan aku pukul akan dikau sebab engkau meninggalkan sembahyang dzuhur hingga ‘asar, dan aku pukul akan dikau sebab engkau meninggalkan sembahyang ‘asar hingga maghrib, dan aku pukul akan dikau sebab engkau meninggalkan sembahyang maghrib hingga ke ‘isya’, dan aku pukul akan dikau sebab engkau meninggalkan sembahyang isya’ hingga ke subuh.  

Maka tiap-tiap sekali pukul itu termasuk ke dalam bumi tujuh puluh hasta. Maka dimasukkan oleh malaikat itu akan kukunya ke bumi maka mengeluarkan ia akan dia kemudian dipukul akan dia. Maka sentiasalah di dalam pukul malaikat itu hingga hari Qiamat (نعوذ بالله من ذلك). 

( Adapun ) siksanya pada ketika bertemu dengan Tuhan-nya::  

( Yang pertamanya ) apabila pecahlah sekalian langit maka datanglah satu malaikat yang mensiksanya (iaitu menyiksanya). Dan adalah pada tangannya (iaitu tangan malaikat itu) rantai panjangnya tujuh puluh hasta. (M)aka menaruh ia akan dia pada tengkuknya kemudian memasukkan ia akan dia pada mulutnya dan mengeluarkan ia akan dia daripada duburnya. (K)emudian dihelanya sekali tertiaraplah atas mukanya dan sekali terlentang atas belakangnya padahal menyeru ia dan katanya:  ”( inilah ) balasan orang yang meninggalkan segala yang difardhukan (الله تعالى)”.  

Kemudian membawa ia dengan dia masuk ke dalam Neraka (ya’ni malaikat itu kemudiannya membawa orang yang disiksa itu ke Neraka). 

( Dan lagi kata ) Sayyidina Abdullah bin ‘Abbas (رضى الله عنهما)::  

Jikalau ada satu cincin daripada rantai yang tersebut itu jatuh atas bumi niscaya terbakarlah ia akan bumi dengan sekalian isinya. 

( Dan yang keduanya ) tiada tilik (الله تعالى) kepadanya dengan tilik kesihanan dan rahmat.( Dan yang ketiganya ) tiada ampun (الله تعالى) atasnya dan baginya siksa yang amat pedis (iaitu amat pedih atau amat sakit sekali). 

Hai sekalian saudara yang beriman di dalam hatinya setimbang semut yang kecil di dalam hatinya (ya’ni yang mempunyai iman yang sangat sedikit sekalipun di dalam hati), betapa hal berani meninggalkan sembahyang dengan u(m)pama siksa yang tersebut di dalam Al-Quran dan hadits ini. Tiada seorang yang berani meninggalkan sekalian yang difardhukan (الله تعالى) (iaitu setelah mendengar atau mengetahui begitu berat sekali siksa yang akan diterima) melainkan orang yang tiada ampunya imannya (ya’ni jika masih lagi berani meninggalkan sembahyang, maka tidak lain tidak bukan orang itu mungkin tidak mempunyai iman lagi sama sekali). Maka orang yang tiada ampunya iman itu kafir, bukannya orang yang Islam, kerana tiada beza antara orang yang Islam dan kafir. 

( Inilah nasihat ) yang hamba sebutkan dia pada sekalian saudara yang Islam jangan sekali-kali meninggalkan sembahyang, dan zakat, dan puasa ramadhan, dan haji ke Baitullah jikalau kuasa berjalan kepadanya, kerana agama Islam diperbuat (الله تعالى) dengan lima perkara seperti yang tersebut di dalam hadits:: 

﴿ بُنِىَ اْلاِسْلاَمَ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أ َنْ لاَإِلـهَ إِلاَّ الله ُ وَأ َنَّ مُحَمَّدً ارَسُولُ اللهِ وَإِقَامِ الصَّلاَةِ وَاِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَصَوْمَ رَمَضَانُ وَحَجَّ الْبَيْتِ مَن اْستَطَاعَ اِلَيْهِ سَبِيْلاً ﴾  yakni diperbuat Islam itu atas lima perkara:: 

( pertama ) mengucap dua kalimah syahadah ( dan keduanya ) mendirikan sembahyang lima waktu ( dan ketiganya ) memberi zakat ( dan keempatnya ) puasa pada bulan Ramadhan ( dan kelimanya ) naik haji barang siapa kuasa berjalan kepadanya (iaitu ke Baitullah). 

Dan lagi sabda Rasulullah (صلى الله عليه وسلم)::  ﴿ الصلاة عماد الدين ومن أقامها فقد أقام الدين ومن تركها فقد ترك الدين ﴾ 

Dan satu riwayat daripada Rasulullah (صلى الله عليه وسلم), bahawa sanya bersabda ia (ya’ni Nabi (صلى الله عليه وسلم) bersabda::)  

Barang siapa sembahyang subuh pada hal ia berjemaah di dalam empat puluh hari, dan tiada lepas di dalam satu rakaat (ya’ni tiada satu raka’at pun yang ia lakukan yang tidak bersama jema’ah selama 40 hari) niscaya di suruh (الله تعالى) baginya dua kelepasan::( pertamanya ) lepas ia daripada Neraka ( dan keduanya ) lepas ia daripada (tergolong kepada golongan) munafiq. 

Dan satu riwayat daripada Rasulullah (صلى الله عليه وسلم), bahawasanya bersabda ia (ya’ni Nabi (صلى الله عليه وسلم) bersabda::)  

Barang siapa sembahyang subuh pada hal ia berjemaah, kemudian duduk ia serta menyebut ia akan (الله تعالى) dengan suatu Zikrullah hingga terbit matahari dengan tiada berkata-kata dengan suatu perkataan dunia serta meng(h)adap ia akan Qiblat, maka disuratkan baginya pahala haji dan umrah yang sempurna tiga kali. 

Dan tersebut pada suatu riwayat yang lain, diperbuatkan oleh (الله تعالى) baginya di dalam Syurga Firdaus tujuh puluh mahligai daripada emas dan perak. 

Dan tersebut pada suatu satu riwayat yang lain diberi pahalanya seperti memerdekakan (hamba) sahaya (sebanyak) delapan puluh (orang). 

( Bermula ) u(m)pama sembahyang lima waktu adalah ia seperti sungai mengalir di hadapan pintu rumah salah seorang daripada kamu. Maka mandilah ia daripadanya pada tiap-tiap hari lima kali. Adakah tinggal lagi atasnya dakinya(?)  

Maka sembah sekalian sahabat:: 

Tiada tinggal ya Rasulullah(.)   Maka sabdanya (ya’ni sabda Nabi (صلى الله عليه وسلم)::)  

Demikianlah sembahyang lima waktu itu men(h)apuskan segala dosa(.) 

Dan lagi sabda Rasulullah (صلى الله عليه وسلم)::  

( Barang siapa ) memeliharakan akan wudhu’nya, dan segala waktunya, ruku’nya, dan sujudnya, serta mengetahui bahawasanya yang tersebut itu (tadi) wajib atasnya, maka adalah ia diharamkan ia (الله تعالى) jasadnya masuk ke dalam api Neraka Jahannam. 

Dan sabda Rasulullah (صلى الله عليه وسلم)::  

( Barang siapa ) memeliharakan atas sembahyang, adalah dikurnia-i baginya cahaya dan kelepasan daripada api Neraka pada hari Qiamat. 

Dan lagi satu riwayat daripada Saiyidina Anas (رضى الله عنه) dengan katanya::  

Adalah roh Nabi (صلى الله عليه وسلم) pada dadanya ya’ni tatkala ia hampir waktu wafat, pada hal bersabda ia, aku berwasiat akan kamu dengan sembahyang lima, jangan sesekali kamu tinggalkan;  

dan lagi aku berwasiat akan kamu dengan (hamba) sahaya yang kamu milik. (Nota:: Pada zaman ini di mana perhambaan boleh dikatakan tiada, sabda ini terangkum atau termasuklah sekali ke atas orang gaji atau orang suruhan atau pembantu yang di bawah kuasaan kita, dan yang seumpamanya. (والله أعلم)). Maka jangan sesekali kamu sakiti dengan barang apa kerjaan yang tiada kuasa ia (lakukan).  

Maka sentiasalah berwasiat dengan yang demikian itu hingga putus perkataan (baginda (صلى الله عليه وسلم)) lalu ia wafat. 

Dan sabda Rasulullah (صلى الله عليه وسلم)::  

Apabila meninggalkan oleh seorang hamba akan suatu fardhu, maka disuratkan namanya (ya’ni dituliskan nama orang yang meninggalkan satu fardhu sembahyang itu di) atas pintu Neraka Jahannam. 

Dan pada suatu riwayat daripada Saiyidina ‘Abdullah Bin ‘Abbas (رضى الله عنهما), berkata ia :: Sabda Nabi (صلى الله عليه وسلم):: 

﴿ قُوْلُواْ الَّلهُمَّ لاَ تَدَعْ فِيْنَا شَقِيًا وَلاَ مَحْرُومًا ﴾

Ertinya:: 

“Hai Tuhanku! Jangan kiranya engkau taruh atas kami celaka dan jangan engkau jadikan kepada orang yang meninggalkan sembahyang”  Inilah doa (yang) disuruh Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) dibaca supaya jangan meninggalkan orang yang membaca pada tiap-tiap waktu selama masa dibacakan doa ini, kerana bahawasanya yang meninggalkan itu (iaitu yang meninggalkan sembahyang itu)  

¤ tiada baginya Islam, dan ¤ tiada diterima tauhid dan imannya, dan ¤ (tiada diterima akan amalan) sedeqahnya, dan ¤ (tiada diterima akan amalan) puasanya, dan ¤ (tiada diterima akan) syahadatnya, dan ¤ (tiada diterima akan) saksinya, dan ¤ diputuskan (الله) daripada rahmat-Nya. 

Dan lagi sabda Rasulullah (صلى الله عليه وسلم)::  ( Bermula ) orang yang meninggalkan sembahyang itu di dalam sihatnya (ya’ni orang itu meninggalkan sembahyang sedangkan ia tiada keuzuran atau dalam keadaan sihat), tiada ditilik oleh (الله تعالى) dengan tilik rahmat, dan tiada diampun akan dia, dan menyiksa baginya dengan siksa yang amat pedis (iaitu amat siksa atau amat pedih) melainkan ia (ber)taubat. 

Dan lagi sabda Rasulullah (صلى الله عليه وسلم):: ( Bermula ) sepuluh orang yang daripada umatku dimurkai (الله تعالى) atas mereka itu pada hari Qiamat, dan disuruhkan bawa dengan mereka itu kepada api Neraka, pada hal sungguhnya gugur daging muka mereka itu. Maka sembah seorang sahabat:: Apa jua amal mereka itu ya Rasulullah(?) Maka sabdanya:: 

( Pertamanya ) iaitu seorang (yang) sudah lampau umurnya empat puluh tahun (40 tahun) maka ia berzina( dan keduanya ) iaitu imam yang dusta( dan yang ketiganya ) yang mengekali minum arak dan tuak( dan yang keempatnya ) orang yang derhaka bagi ibubapa-nya( dan yang kelimanya ) orang yang berjalan dengan mengu(m)pat-u(m)pat( dan yang keenamnya ) orang yang mengadu-ngadu( dan yang ketujuhnya ) orang yang (men)jadi saksi dengan dusta (iaitu saksi palsu)( dan yang kelapannya ) orang yang meninggalkan memberi zakat( dan yang kesembilannya ) orang yang dzalim dengan (h)arta orang Islam( dan yang kesepuluhnya ) orang yang meninggalkan sembahyang  

melainkan ia (ber)taubat akan segala dosanya yang tersebut itu.  

Maka ketahui olehmu bahawasanya orang yang meninggalkan sembahyang itu diganda-ganda baginya siksa. Maka didatangkan (iaitu dia dibawa) pada hari Qiamat sungguhnya (dalam keadaan) telah dibelenggukan kedua tangannya, dan dihimpunkan keduanya (iaitu kedua tangannya, (والله أعلم)) pada tengkuknya, pada hal malaikat memukul mereka itu. Dan dibukakan baginya pintu neraka Jahannam, maka dimasukkanlah ia pada (iaitu melalui) pintunya seperti anak panah pada segeranya (yang dalam keadaan yang amat pantas). Maka jatuhlah ia terdahulu kepalanya tersulang ke bawah hingga sampai kepada Qarun dan Haman yang terkebawah daripada Neraka. 

Dan satu riwayat daripada Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) bahawasanya bersabda ia::  

Tiada halal mengambil zakat bagi orang yang meninggalkan sembahyang. 

Maka sabdanya (lagi::)  

Jangan kamu diam sekampung dengan dia, dan jangan sekedudukan akan dia kerana bahawasanya laknat (الله تعالى) turun atasnya. 

( Dan lagi ) sabda Rasulullah (صلى الله عليه وسلم):: 

( Awal-awal suatu ) yang dihitamkan pada hari Qiamat [ ialah ] muka orang yang meninggalkan sembahyang. 

Dan suatu riwayat daripada Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) bahawa sanya bersabda ia:: 

Aku lihat seorang laki-laki daripada umatku didatangkan akan dia Malakul Maut (ملك الموت) pada hal laki-laki itu orang yang berbuat bakti bagi ibu bapanya, maka menolakkan ia daripadanya oleh baktinya akan Sakaratul Maut – (سكرة الموت) (;)dan aku lihat seorang laki-laki daripada umatku, sungguhnya telah dikeraskan (iaitu siksa) atas kuburnya, maka didatangkan akan dia wudhu’ (orang itu), maka melepaskan dia daripada siksa kuburnya (;) 

dan aku lihat seorang laki-laki daripada umatku, sungguhnya telah mengelilingkan akan dia oleh Malaikat Zabaniah – (زبانية) (iaitu Malaikat yang menjaga di Neraka di bawah ketua mereka iaitu Malaikat Malik) hendak menyiksa akan dia, maka didatangkan zikirnya dan tasbihnya melepaskan akan dia daripada siksa mereka itu (;) 

dan aku lihat seorang laki-laki daripada umatku, sungguhnya telah mengelilingkan akan dia oleh Malaikat ’Azab – (العذاب) akan menyiksa akan dia, maka datang akan dia sembahyangnya melepaskan akan dia daripada siksa mereka itu (;) 

dan aku lihat seorang lagi daripada umatku bahawasanya terjulur lidahnya pada bersemat-semat (برسمة٢) daripada masa, maka didatangkan akan dia puasanya maka memberi minum ia akan dia (;) 

dan aku lihat seorang laki-laki daripada umatku, pada hadapannya gelap dan pada bawahnya gelap, maka didatang akan dia hajinya dan umrahnya mengeluarkan keduanya akan dia daripadanya (iaitu daripada kegelapan itu;) 

dan aku lihat seorang laki-laki daripada umatku, tiada berkata-kata ia akan segala orang yang mukminin pada hal sekelian orang yang mukminin itu berkata-kata mereka itu daripadanya, maka datang akan dia Silatur Rahim – (صيلة الرحيم) ya’ni menghubungkan bersanak saudara, maka berkata ia (ya’ni SIlatur Rahim itu berkata kepada) sekelian orang yang mukminin berkata olehmu kerana bahawa sanya laki-laki itu adalah ia menghubungkan bersanak saudaranya (;) 

dan aku lihat seorang laki-laki daripada umatku telah bernyala-nyala api Neraka dan panas dengan tangannya daripada mukanya, maka didatangkan akan dia sedeqahnya itu mendinding atas mukanya dan menjadi payung atas kepalanya. 

Dan suatu riwayat Rasulullah (صلى الله عليه وسلم):: 

Api neraka Jahannam itu dinamakan baginya Wadi Wail – (وادى ويل), maka adalah di dalamnya ular dan kala (yang mana) panjangnya tiap-tiap satu ular itu perjalanan sebulan, menggigit ia akan orang yang meninggalkan sembahyang, maka mendidihlah bisanya di dalam tubuhnya itu tujuh puluh tahun. Kemudian maka bercerailah dagingnya dengan segala tulangnya. ﴿ نعوذبالله من النار ومن غضب الجبار ﴾ – Kami berlindung dengan (الله تعالى) daripada api Neraka dan daripada murka-Nya Tuhan yang Amat Keras.  

﴿ والله سبحانه وتعالى أعلم ﴾ 

والله الموفق أعلم ؛ وصلى الله على محمد كلما ذكره الذاكرون؛ وغفل عن ذكره الغا فلون ؛ والسلام عليكم ورحمة الله وبركته

sumber : Roudhah.net

PERBEZAAN ANTARA SUNNI DAN SYIAH DALAM SOAL NIKAH MUTA’AH.

Saya terpaksa menerangkan ini kerana ada pihak sudah terlalu kerap menganjurkan pernikahan muta’ah dengan membawa dalil ayat Quran Surah An-Nisa’ ayat 24. Ini untuk menyuluh semula pegangan agama kita dalam soal ini.

1. PENGENALAN

Nikah mut’ah adalah satu fatwa sesat daripada golongan Syiah.

Cara nikah mut’ah itu ialah dua orang laki-laki dan perempuan tanpa wali dan tanpa saksi bernikah dengan akad, misalnya “mengahwini sipolan selama satu minggu dengan upah sebanyak 5000.00″. Seterusnya mereka bergaul seminggu dan sesudah seminggu nikahnya itu terbatal dengan sendirinya.

Eddah wanita bercerai dari nikah mut’ah ini adalah 2 kali haidh wanita yang berhaidh, dan 45 hari bagi wanita yang tidak berhaidh.

Nikah mut’ah boleh dibuat dengan apa saja wanita, tidak perlu mengikut ketetapan syara’ sehingga empat sahaja sebagaimana kahwin yang biasa.

2. DALIL NASH YANG TERBABIT

Firman Allah Ta’ala [ Surah An-Nisa'] ayat 24::

﴿ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ النِّسَاء إِلاَّ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ كِتَابَ اللّهِ عَلَيْكُمْ وَأُحِلَّ لَكُم مَّا وَرَاء ذَلِكُمْ أَن تَبْتَغُواْ بِأَمْوَالِكُم مُّحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ فَمَا اسْتَمْتَعْتُم بِهِ مِنْهُنَّ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فَرِيضَةً وَلاَ جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا تَرَاضَيْتُم بِهِ مِن بَعْدِ الْفَرِيضَةِ إِنَّ اللّهَ كَانَ عَلِيماً حَكِيماً ﴾

Ertinya::

“Dan (diharamkan juga kamu berkahwin dengan) perempuan-perempuan isteri orang, kecuali hamba sahaya yang kamu miliki [ - iaitu hamba sahaya yang dimiliki dengan jalan tawanan dalam perang Sabil, yang suaminya tidak tertawan sama - ].( Haramnya segala yang tersebut itu) ialah suatu ketetapan hukum Allah (yang diwajibkan ke atas kamu).Dan (sebaliknya) dihalalkan bagi kamu perempuan-perempuan yang lain daripada yang tersebut itu, untuk kamu mencari (isteri) dengan harta kamu secara bernikah, bukan secara berzina.

Kemudian mana-mana perempuan yang kamu nikmati percampuran dengannya (setelah menjadi isteri kamu), maka berikanlah kepada mereka mas kahwinnya (dengan sempurna), sebagai suatu ketetapan (yang diwajibkan oleh Allah).

Dan tiadalah kamu berdosa mengenai sesuatu persetujuan yang telah dicapai bersama-sama oleh kamu (suami isteri), sudah ditetapkan maskahwin itu (tentang cara dan kadar pembayarannya).

Sesungguhnya Allah sentiasa mengetahui, lagi amat bijaksana.”

3. PERBEZAAN TAFSIRAN ANTARA SYIAH DAN SUNNI

3.1 GOLONGAN SYIAH::

Golongan Syiah menafsirkan ayat di atas [ khususnya daripada "famastamta'tum bihi ... hingga ... faridhotan ] sebagaimana berikut::

( Menurut Syiah) Maka wanita-wanita yang telah kamu istimta’ dengan mereka, berikanlah kepada mereka upah mereka sebagai suatu kewajiban”.

Menurut golongan Syiah, kita boleh istimta’ (iaitu bersenang-senang) dengan wanita asalkan dibayar upahnya, dan istimta’ itu ialah mut’ah menurut mereka.

3.2 GOLONGAN SUNNI atau AHLUS SUNNAH WAL JAMA’AH

Ahlus Sunnah Wal Jama’ah, ringkasnya Sunni atau ASWJ, berpegang bahawa nikah mut’ah itu sama hukumnya dengan zina, terlarang lagi haram.

Erti ayat ke-24 Surah An-Nisa’ di atas bukanlah menghalalkan mut’ah, tetapi ayat yang berkaitan dengan soal nikah. Erti yang sebenar dari frasa ayat mulai dari “famastamta’tum bihi … hingga … faridhotan” itu ialah::

“Kemudian mana-mana perempuan yang kamu nikmati percampuran dengannya (setelah menjadi isteri kamu), maka berikanlah kepada mereka mas kahwinnya (dengan sempurna), sebagai suatu ketetapan (yang diwajibkan oleh Allah).“

“Ujur” dalam ayat itu bukan bermaksud “upah” tetapi bererti “mahar” atau “mas kahwin“. Ini jelas diterangkan oleh ayat selepasnya iaitu ayat 25 Surah An-Nisa’::

﴿ وَمَن لَّمْ يَسْتَطِعْ مِنكُمْ طَوْلاً أَن يَنكِحَ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ فَمِن مِّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُم مِّن فَتَيَاتِكُمُ الْمُؤْمِنَاتِ وَاللّهُ أَعْلَمُ بِإِيمَانِكُمْ بَعْضُكُم مِّن بَعْضٍ فَانكِحُوهُنَّ بِإِذْنِ أَهْلِهِنَّ وَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ مُحْصَنَاتٍ غَيْرَ مُسَافِحَاتٍ وَلاَ مُتَّخِذَاتِ أَخْدَانٍ فَإِذَا أُحْصِنَّ فَإِنْ أَتَيْنَ بِفَاحِشَةٍ فَعَلَيْهِنَّ نِصْفُ مَا عَلَى الْمُحْصَنَاتِ مِنَ الْعَذَابِ ذَلِكَ لِمَنْ خَشِيَ الْعَنَتَ مِنْكُمْ وَأَن تَصْبِرُواْ خَيْرٌ لَّكُمْ وَاللّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ﴾

Ertinya::

Dan sesiapa di antara kamu yang tidak mempunyai kemampuan yang cukup untuk berkahwin dengan perempuan-perempuan baik-baik (yang merdeka, yang terpelihara kehormatannya) lagi beriman, maka bolehlah kamu berkahwin dengan perempuan-perempuan hamba yang beriman yang kamu miliki.Dan Allah lebih mengetahui akan iman kamu; kamu masing-masing (suami yang merdeka dan isteri dari hamba sahaya itu) adalah berasal sama (dari Adam, dan seagama pula).Oleh itu berkahwinlah dengan mereka dengan izin walinya, serta berikanlah mas kahwinnya menurut yang patut.

Mereka (hamba-hamba perempuan yang akan dijadikan isteri hendaklah) yang sopan bukan perempuan-perempuan lacur dan bukan pula yang mengambil lelaki sebagai teman simpanan.

Kemudian setelah mereka (perempuan hamba sahaya itu) berkahwin, lalu mereka melakukan perbuatan keji (zina), maka mereka dikenakan separuh dari (hukuman) siksa yang ditetapkan kepada perempuan-perempuan yang merdeka.

( Hukum perkahwinan ) yang demikian (yang membolehkan seseorang berkahwin dengan perempuan-perempuan hamba sahaya) itu ialah bagi orang-orang yang bimbang melakukan zina di antara kamu; dan sabarnya kamu (tidak berkahwin dengan perempuan hamba) itu adalah lebih baik bagi kamu.

Dan (ingatlah) Allah amat pengampun, lagi amat mengasihani.

Frasa ayat “fankihu hunna bi izni … hingga … bil ma’ruf” di atas jelas menyatakan::

Oleh itu berkahwinlah dengan mereka dengan izin walinya, serta berikanlah mas kahwinnya menurut yang patut.

Di sinilah letaknya kesalahan golongan Syiah yang mana mereka menghalalkan yang haram kerana tersalah dalam menafsirkan erti “ujur” sebagaimana yang diterangkan sendiri oleh ayat yang lain (iaitu ayat 25 di atas, iaitu maskahwin).

Firman Allah Ta’ala, Surah Al-Lail 8-10::

﴿ وَ أَمَّامَنْ بَخِلَ وَاسْتَغْنَى – وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَى – فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرى ﴾

Ertinya::

“(Sebaliknya) : orang-orang yang bakhil (daripada berbuat kebajikan), dan merasa dirinya (serba) cukup dengan kekayaan dan kemewahannya ;

Serta ia mendustakan perkara yang baik;

Maka sesungguhnya Kami akan memberikannya kemudahan untuk mendapat kesusahan dan kesengsaraan;”

HURAIAN::

1. Maksud “orang-orang yang bakhil” ini adalah orang yang bakhil dari segi keduniaan, bukan kedekut harta benda sahaja.

Misalnya, masa dia tidak mahu diluangkan untuk nak pergi sembahyang jemaah hatta surau atau masjid sebelah atau depan rumah, menuntut ilmu, mentelaah kitab; bersilatur rahim, berkawan tegur menegur dan sebagainya seumpamanya.

2. Maksud “merasa dirinya (serba) cukup” (Astaghna, Istigna’) itu pula dengan kata lain “terkaya” atau “berpada“. Selain daripada maksud kekayaan dan kemewahan, maksudnya juga adalah seperti misal-misal berikut::

a) Dengar azan, ada benda penting lain lagi nak buat, alah akupun sembahyang jugak.

b) “Hek eleh aku pun baca juga kitab/buku.”Dia tidak sedar iblis lagi berkata-kata dengan Tuhan dahulunya, tapi ilmunya ilmu zahiriah pada pandangan kasarnya, maka jadilah dia engkar lalu kufur mematuhi perintah Allah agar sujud ta’zim sebagai tanda hormat kepada Nabi Adam a.s.

c) Sibuklah, aku nak cari rezeki jugak. Mana ada Islam ajar orang jadi papa.

d) Wah… macam cendawan ulama tumbuh.

e) Orang berusaha nak memaham dan nak menguraikan masalah kusut soal murtad, dia dok sibuk kata mana ada, mufti pembohong, ketinggalan zaman, dan macam-macam lagi bantahannya.

dan berbagai bentuk lagi bantahan, sanggahan dan penolakannya.

Pendek kata segala soal yang bersangkut paut dengan agama dianggapnya remeh, tidak penting, boleh buat kemudian, dunia dia lagi penting, cari makan penting dan seumpamanya. Alasannya sahaja, sedangkan di sudut hatinya meluat sungguh. Itu saja sebenarnya yakni hakikatnya.

Dia tidak sedar dan katanya dia sudah cukup kaya, mewah, banyak amal bersedeqah, naik haji, umrah, zakat, dan segala macam yang dikatakan hasanat (kebaikan) sedangkan perkara itu sebenarnya jauh tersembunyi melanggar syariat, hak Allah Taala, dan hak para manusia. Jadi belum tentu Allah Taala terima.

3. Maksud “serta ia mendustakan perkara yang baik” itu ialah kalimah “husna” iaitu kalimah (لااله الا الله؛ محمد رسول الله)

• Oleh kerana dia bakhil serba serbi aspeknya, dan baginya ada benda lain lebih penting lagi dari mendalami ilmu agama semoga mendapat redha Allah, dan

• oleh kerana dia merasa berpada atau serba cukup,

maka dia mendustakan kalimah tauhid iaitu Lailaha Illa Allah, Muhammadar Rasulullah, dan tuntutan dan hak kalimah husna ini yang perlu dipenuhi

4. “Maka sesungguhnya Kami akan memberikannya kemudahan untuk mendapat kesusahan dan kesengsaraan.“

Maksudnya, maka dipermudahkan orang-orang sedemikian jalan ke neraka dan segala kesengsaraannya.

Itulah sifat-sifat orang-orang yang merupakan ahli neraka dari segi ilmu pengetahuan yang kami perolehi.

Wallahu Muwafiqu A’lam. Wassalam.

KEDUDUKAN HADITS DI SISI AGAMA ISLAM

Hadits-hadits Rasulullah saw yang dikumpul dan direkodkan oleh Imam Bukhari, Imam Muslim, Tirmidzi, Abu Daud, Ibnu Majah, Nasa’i, dan lain-lain (yang mana jumlahnya ialah seramai  23 orang – ke-enam-enam tadi – yang diakui sebagai pengumpul dan perekod hadits itu) adalah sumber kedua selepas Al-Quran.

Hadits adalah apa yang direkodkan yang terdiri daripada perkataan Nabi saw, perbuatan Nabi saw, dan apa saja yang didiamkan Nabi saw menunjukkan kebenarannya dilakukan.

Sumber kepada hadits-hadits yang menceritakan perilaku rasul saw itu adalah wahyu daripada Allah Ta’ala sendiri.

Wahyu adalah yang diturunkan atas perintah Allah Ta’ala kepada Nabi saw, yang mana himpunan wahyu-wahyu ini jadilah apa yang dipanggil Al-Quran, manakala hadits adalah juga wahyu daripada Allah Ta’ala kepada Nabi saw tetapi bukanlah ayat Quran.

Hadits adalah sumber yang ke-2 selepas al-Quran. Dalam pengistibatan atau pengeluaran hukum hakam agama Islam, hadits-hadits shahih dan hasan dapat digunakan sebagai dalil selepas ayat-ayat Al-Quran.

Hadits-hadits dhoif diterima sebagai dalil untuk sesuatu amalan fadha’il (iaitu fadha’il amal – kelebihan untuk amalan), tetapi tidak boleh digunakan sebagai dalil hukum hakam melainkan dengan caranya yang memerlukan penjelasan tersendiri.

Hadits-hadits palsu tertolak sama sekali.

Dalil akan kedudukan hadits-hadits Rasulullah saw dalam perkara ini adalah firman Allah Ta’ala yang saya sebutkan sebelum ini, Surah Al-Hasyr, ayat 7::

﴿ وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ﴾

Maksudnya::

“Dan apa jua suruhan yang dibawa oleh Rasul Allah kepada kamu maka ambillah akan dia serta amalkan, dan apa jua yang dilarang kamu melakukannya maka patuhilah larangannya.“

Satu lagi dalilnya adalah, firman Allah Ta’ala dalam Surah An-Najm, ayat 3-4::

﴿ وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى (3) إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى ﴾

Maksudnya::

“Dan ia (iaitu Nabi Muhammad saw) tidak memperkatakan (sesuatu yang berbohong dengan agama Islam) menurut kemahuan dan pandangannya sendiri.Segala yang diperkatakannya itu (sama ada Al-Quran atau hadits) tidak lain melainkan wahyu yang diwahyukan kepadanya.”

Jadi, jelas hadits-hadits yang dikenalpasti shahih, hasan dan dhoif mengikut pentarafan melainkan yang palsu juga adalah sebenarnya wahyu daripada Allah Ta’ala kepada nabi saw yang bukan Quran, tetapi haditslah.

Wallahu Subhanahu Wa Ta’ala A’lam.

Sekian.

Suatu hadits secara umumnya adalah perkataan yang disebutkan oleh Nabi (صلى الله عليه وسلم), perbuatannya sama ada mendiamkannya, atau menegahnya, dan apa sahaja perkara yang dilakukan oleh baginda (صلى الله عليه وسلم).

Demikianlah persoalan pasal serban. Sebelum Nabi diangkat menjadi Rasul Allah semasa berusia 40 tahun, baginda (صلى الله عليه وسلم) memakai serban. Begitu juga datuknya, moyangnya, dan sebagainya, kerana ianya tradisi orang Arab. Bagaimanapun, apabila Nabi (صلى الله عليه وسلم) diangkat menjadi Rasul Allah, serban yang dipakainya sudah menjadi suatu amalan sunnah yang mana hukumnya jatuh sunat. (Cukup setakat ini dulu bincang soal ilmu hadits).

Saya nak sebut satu hadits yang selalu dilupakan orang iaitu satu hadits yang paling panjang yang memerlukan masa selama hampir 23 tahun untuk meriwayatkannya. Oleh kerana terlalu panjang, maka kitapun selalu terlupa hadis ini.

Hadits ini berhubung dengan perkara lapar. Ketika wahyu pertama turun, Nabi berada dalam keadaan lapar. Dalam banyak waktu lain Nabi berada dalam keadaan sedikit kenyang dan banyak berlapar. Adakalanya perutnya diikat. Sehinggalah disaat kewafatannya, Nabi mengosongkan perutnya. Wafatnya dalam keadaan lapar. Rupanya, tatkala wafatnya Nabi barulah hadits lapar ini tamat!!!

Demikianlah hadits yang demikian panjang. Tetapi sering dilupakan… Kerana terlupa hadis ini, lahirlah ramai ‘ulama’ terlebih muatan. Ada dikalangan mereka juga yang merupakan ‘ulama” hadis… Maka berhujahlah mereka tatkala berhujah dengan akal terkurung dan hati yang mati.

Demikianlah berlaku apabila kita berada dizaman yang jauh dengan Nabi. Maka kefahamanpun menjadi semakin jauh. Perkara yang ditafsir dizaman para tabi’in yang begitu panjang lebar, menjadi terlalu ringkas dizaman ini.

Lalu kita berkata tafsiran mereka perlu panjang lebar kerana akal mereka begitu. Perlu penerangan yang panjang baru mereka boleh faham. Sedangkan kita tak perlu terlalu panjang kerana akal kita zaman ini lebih canggih dan moden!!! Maka berhujahlah kita dengan akal kita yang canggih manggih itu…

Sebagai contoh:

Ulamak dahulu mentafsirkan iman itu sebagai ‘membenarkan dengan hati, mengucap dengan lidah dan mengamalkannya dengan perbuatan’.

Tetapi hari ini ada orang mentafsirkan iman itu sebagai percaya. Maka sesiapa yang percaya akan adanya tuhan maka dia dikira beriman.

Sesungguhnya banyak masalah dunia dan juga (ke) akhirat berpunca dari perut! Tapi jangan salah faham dengan orang buncit sebab dikatakan Sayyidina Ali karramallahu Wajhah pun mempunyai perut yang besar. Cuma Imam Ali selalu berlapar.

“Kalam” yang tak jemu didengar…

Wallahu Muwafiqu A’lam

-= x =-

-Roudhah.Net

Firman Allah Ta’ala (ayat 19, Surah Al-An’am)::

﴿ قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهَادةً قُلِ اللّهِ شَهِيدٌ بِيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَذَا الْقُرْآنُ لأُنذِرَكُم بِهِ وَمَن بَلَغَ أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ أَنَّ مَعَ اللّهِ آلِهَةً أُخْرَى قُل لاَّ أَشْهَدُ قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَـهٌ وَاحِدٌ وَإِنَّنِي بَرِيءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ ﴾

Maksudnya::

“Bertanyalah (Wahai Muhammad):

“Apakah sesuatu yang lebih besar persaksiannya?”

( Bagi menjawabnya) katakanlah:

“Allah menjadi saksi antaraku dengan kamu, dan diwahyukan kepada aku Al-Quran ini, supaya aku memberi amaran dengannya kepada kamu dan sesiapa yang telah sampai kepadanya (seruan Al-Quran itu). Adakah kamu sungguh-sungguh mengakui bahawa ada beberapa Tuhan yang lain bersama-sama Allah?”

Katakanlah:

“Aku tidak mengakuinya”.

Katakanlah lagi:

“Hanyasanya Dia-lah sahaja Tuhan yang maha Esa, dan sesungguhnya aku adalah berlepas diri dari apa yang kamu sekutukan (dengan Allah Azza Wajalla)”.

HURAIAN::

Di sini, Allah Ta’ala memerintahkan Rasulullah saw supaya mengemukakan pertanyaan kepada kaum kafir Quraiys: “Apakah penyaksian yang paling besar dan agung, bahkan paling benar dan jujur?”.

Kemudian Allah memerintahkan baginda supaya menjawab pertanyaan ini, bahawa kesaksian baginda yang paling besar dan tidak mungkin berlaku pendustaan, kepalsuan dan kesalahan ialah Allah Ta’ala sendiri. Allah-lah saksi antara baginda dengan mereka, kerana Allah telah mewahyukan Al-Quran itu kepada baginda agar baginda mengingatkan mereka tentang siksaan-NYA kerana mendustakan baginda saw. Peringatan ini diperkuatkan dengan kesaksian-NYA sambil mengingatkan manusia bahawa Al-Quran disampaikan kepada baginda. Ini disebabkan, setiap orang yang menerima Al-Quran bererti dia diseru supaya mengikutnya sampai hari Qiamat.

Kesaksian Allah Ta’ala antara Rasul dan kaumnya terdiri daripada 2 jenis::

1)         Kesaksian terhadap kerasulannya, dan

2)         kesaksian terhadap kebenaran yang dibawa olehnya.

Jenis yang pertama di atas, iaitu kesaksian terhadap kerasulannya, terdiri daripada 3 bahagian.

Pertama::

Allah memberitahu tentang kerasulan itu di dalam kitab-NYA sebagaimana firman-NYA (Surah Al-Fath, ayat 29)::

﴿ مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ ﴾

Maksudnya::

“(Nabi) Muhammad (saw) adalah Rasul Allah … “

Juga, firman-NYA (Surah Al-Baqarah, ayat 119)::

﴿ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيراً وَنَذِيراً ﴾

Maksudnya::

“Sesungguhnya Kami telah mengutuskan engkau (wahai Muhammad) dengan kebenaran, (serta menjadi) pembawa khabar gembira (kepada orang yang beriman) dan pembawa amaran (kepada orang yang engar) …“

Kedua::

Allah Ta’ala menguatkannya dengan pelbagai bukti. Antara bukti terbesar ialah AL-Quran. Ianya adalah mukjizat yang kekal kerana telah dipastikan bahawa manusia tidak akan mampu membuat sebuah surahpun yang sama dengannya. Ianya turut mengandungi berita-berita ghoib dan janji bagi Rasul serta orang mukmin bahawa Allah Ta’ala akan menolong dan memenangkan mereka ke atas musuh mereka.

Ketiga::

Kitab-kitab Allah Ta’ala yang terdahulu memberikan penyaksian terhadap baginda dan para rasul terdahulu pula mengkhabarkan kedatangan baginda saw. Kesaksian ini masih tetap tertulis di dalam kitab-kitab kaum Yahudi dan Nasrani.

Kesaksian yang jenis kedua juga terdiri daripada 3 jenis.

Pertamanya, kesaksian kitab-kitab Allah Ta’ala terhadap kebenaran yang dibawa baginda (صلى الله عليه وسلم) seperti firman-NYA (Surah Ali Imran: 18 – 19)::

﴿ شَهِدَ اللّهُ أَنَّهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ وَالْمَلاَئِكَةُ وَأُوْلُواْ الْعِلْمِ قَآئِمَاً بِالْقِسْطِ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (18) إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللّهِ الإِسْلاَمُ … ﴾

Maksudnya::

“[18] - Allah menerangkan (kepada sekelian makhluk-NYA dengan dalil-dalil dan bukti) bahawasanya tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan DIA. Yang sentiasa mentadbirkan (seluruh alam) dengan keadilan dan malaikat-malaikat serta orang yang berilmu (mengakui dan menegaskan juga yang demikian); tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan DIA. Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

[19] Sesungguhnya agama (agama yang benar dan diredhai) di sisi Allah ialah Islam… “.

Keduanya, bukti-bukti pada makhluk-NYA (al-anfus) dan cakrawala yang ditegakkan-NYA, yang menunjukkan keESAan-NYA dan sifat-sifat kesempurnaan-NYA.

Ketiganya, segala yang dituntutkan oleh Allah (سبحانه وتعالى) dalam fitrah insani yang berupa keimanan kepaaa satu Tuhan yang mempunyai sifat-sifat kesempurnaan dan kepada kekalnya ZAT (yakni diri, iaitu an-nafs) Allah (سبحانه وتعالى).

Kesimpulannya, kesaksian Allah (سبحانه وتعالى) adalah kesaksian tanda-tanda-NYA dalam al-Quran, tanda-tanda-NYA dalam alam dan bukti-bukti-NYA dalam akal serta perasaan.

Ibnu Mardawayh dan Abu Na’im  meriwayatkan daripada Ibnu ‘Abbas secara marfu’::

“Barangsiapa yang al-Quran sampai kepadanya, maka seolah-olah aku bercakap dengannya.”

Kemudian baginda (صلى الله عليه وسلم) membaca (petikan Surah Al-An’am, ayat 19 tadi)::

﴿… وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَذَا الْقُرْآنُ لأُنذِرَكُم بِهِ… ﴾

Maksudnya::

” dan diwahyukan kepada aku Al-Quran ini, supaya aku memberi amaran dengannya kepada kamu”.

Ibnu Mundzir, Ibnu Jarir dan Abu Syaikh pula meriwayatkan::

”Barangsiapa yang al-Quran sudah sampai kepadanya, maka seolah-olah dia melihat Nabi (صلى الله عليه وسلم).”

Abu Syaikh meriwayatkan daripada Ubay bin Ka’ab::

”Didatangkan kepada Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) para tahanan perang. Lalu baginda bertanya kepada mereka:

            ”Apakah kamu telah diseru kepada Islam?”

Mereka menjawab: ”Tidak!”

Maka baginda melepaskan mereka, lalu membaca:

            ”Al-Quran ini  diwahyukan kepadaku supaya aku dapat menyampaikan peringatan kepada kamu dengannya.”

Kemudian baginda (صلى الله عليه وسلم) bersabda lagi:

            ”Bebaskan mereka hingga mereka tiba di tempat yang aman, kerana mereka belum diseru kepada Islam!”

Kemudian, Allah (سبحانه وتعالى) memerintahkan Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) supaya memberikan kesaksian terhadap-NYA, bahawa DIA Maha Esa dan Maha Suci dari apa yang mereka katakan, dan kesaksian mereka sebelum itu adalah syirik.

Seterusnya, ayat tadi (iaitu Surah Al-An’am, ayat 19 yang sedang dibincangkan) menyebut::

﴿… أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ أَنَّ مَعَ اللّهِ آلِهَةً أُخْرَى قُل لاَّ أَشْهَدُ قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَـهٌ وَاحِدٌ وَإِنَّنِي بَرِيءٌ مِّمَا تُشْرِكُونَ ﴾

iaitu maksudnya::

“Adakah kamu sungguh-sungguh mengakui bahawa ada beberapa Tuhan yang lain bersama-sama Allah?”

Katakanlah:

            “Aku tidak mengakuinya”.

Katakanlah lagi:

            “Hanyasanya Dia-lah sahaja Tuhan yang maha Esa, dan sesungguhnya aku adalah berlepas diri dari apa yang kamu sekutukan (dengan Allah Azza Wajalla)”.

Ayat ini dimulakan dengan pertanyaan, yang menunjukkan kepada penolakan terhadap kandungannya.

Kemudian Allah (سبحانه وتعالى) memerintahkan nabi-NYA supaya menjawab bahawa baginda tidak bersaksi seperti yang pernah mereka lakukan. Baginda bersaksi dengan kesaksian yang berbeza, malah jauh berbeza dari apa yang mereka akui. Lalu baginda menyatakan bahawa Tuhan itu hanya Satu, dan Maha Suci dari apa yang mereka sekutukan,yang terdiri daripada berhala, patung, dan sebagainya.

والله الموفق أعلم ؛ وصلى الله على محمد كلما ذكره الذاكرون؛ وغفل عن ذكره الغا فلون ؛ والسلام عليكم ورحمة الله.

 Dipetik dari : Forum, Roudhah.Net

Selamat datang ke blog roudhah . Laman ini akan menyediakan bahan-bahan perkongsian ilmu yg akan menerangkan isu-isu dan juga soal-soal yang menyentuh kepentingan umat Islam.

Penyumbang utama bahan terdiri dari pelbagai latar belakang, yang akan berkongsi pandangan dan ilmu  dalam hal-hal berkaitan Aqidah, Fekah, Syarah kitab-kitab mahupun Ilmu-ilmu berkaitan Al-Quran dan Hadits. Jika anda ingin menyumbang sebarang bahan, sila e-mail ke : tokapi@gmail.com . Untuk perbincangan dan koleksi bahan yang lebih mendalam, anda boleh melawat portal Roudhah.Net .

Ingin dimaklumkan, segala pendapat yg diutarakan di dalam laman ini adalah pandangan peribadi para penulis. Jika ada sebarang teguran dan pendapat, anda dipersilakan untuk memberi komen-komen terbuka dan membina supaya dapat diperbincangkan dengan baik.

Sekian, mudah-mudahan kita semua memperoleh maghfirah dan kerahmatan dari Allah SWT..

Wassalam